červenec 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

červenec 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! Vaišnava mahimá ţhākura vaişņava-pada avanira su-sampada śuno bhāi haiyā eka mana āśraya laiyā bhaje, tāre kŗşņa nāhi tyaje āra saba more akāraņa (1) Lotosová chodidla svatých Vaišnavů jsou nejcennějším bohatstvím tohoto světa. Ó bratři, prosím pozorně poslouchejte. Krišna nikdy neopustí toho, kdo Ho uctívá pod ochranou Vaišnavy, ostatní zemřou bez užitku. (Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)

Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura Dainya - pokora (píseň třetí) yauvane jakhona, dhana-upārjane, hoinu vipula kāmī dharama smariyā, gŗhinīra kara, dhorinu takhona āmi Ve svém mládí jsem začal toužit vydělávat peníze. Pak jsem uvažoval o tom, co se ode mne očekává a oženil jsem se. sańsāra pātā ye tāhāra sahita, kāla-khoy koinu koto bahu suta-sutā, janama lobhilo, marame hoinu hato Společně s manželkou jsme založili rodinu, které jsem obětoval veškerý svůj čas. Narodilo se nám mnoho synů a dcer, ale já se v srdci cítil zklamán. sańsārera bhāra, bāďe dine dine, acala hoilo gati bārdhakya āsiyā, gherilo āmāre, asthira hoilo mati Moje zodpovědnost za rodinu narůstala den za dnem, až jsem ji nakonec dále nedokázal nést. Co víc, zastihlo mě stáří, které zneklidňuje moji mysl. 1

Šríla Bhaktivinóda Thákura v mládí 2

piďāya asthira, cintāya jvarita abhāve jvalita cita upāya nā dekhi, andhakāra-moya, ekhona ho yeche bhīta Cítím se velmi špatně, neboť mě postihly různé nemoci. Moje mysl je zachvácena úzkostí a srdce mi hoří, neboť mu chybí duchovní naplnění. Všude kolem sebe vidím pouze temnotu, která mi nahání hrůzu. sańsāra-taţanī srota nahe śeşa maraņa nikaţe ghora saba samāpiyā, bhojibo tomāya e āśā bifala mora Vlny oceánu hmotné existence jsou nekonečné a moje smrt už je velmi blízko. (Ó Pane) Myslel jsem si, že Tě začnu uctívat, až se mi tady všechno vyplní. To se však nikdy nestalo. ebe śuno prabhu! āmi gati-hīna bhakativinoda koya tava kŗpā binā, sakali nirāśā, deho more padāśroya Šríla Bhaktivinóda Thákura se modlí: Ó můj Pane, prosím Tě, vyslyš mne. Kromě Tebe nemám žádné jiné útočiště. Bez Tvé milosti nemám žádnou naději. Prosím Tě, poskytni mi ochranu Tvých lotosových chodidel. 3

Myslíme si, že když jsme teď od našeho duchovního mistra obdrželi mantry, jsme zachráněni. Pokud však nejsme ochotni se našemu duchovnímu mistrovi odevzdat, budeme úměrně k naší duplicitě (dvojímu životu) podvedeni. Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí 4

Amrita Vání Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Jaký je nejvážnější přestupek při pronášení Svatých Jmen? Nejvážnějším a nejsmrtelnějším přestupkem, jejž lze při pronášení Svatých Jmen spáchat, je považovat duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost. Pokud považujeme duchovního mistra za smrtelnou bytost, nikdy z našich činností nezískáme žádný profit. Místo toho nás zaplaví různé překážky a problémy a utopí nás v oceánu hmotných tužeb. Kromě duchovního mistra není nikdo, kdo by nás dokázal ochránit před špatnou společností. Živé bytosti považují duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost, proto se nedokáží odevzdat jeho lotosovým chodidlům. Tržiště guruů z knihy Šrí Guru a jeho milost, 2. kapitola Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Existuje mnoho nepravých guruů v přestrojení Vaišnavů, kteří jednoduše podvádějí nevinnou veřejnost. Jak můžeme rozpoznat skutečného gurua od podvodníka? 5

Jak poznáme, kdy jsme obdrželi skutečné poznání a kdy jsme byli podvedeni? Šríla Šrídhar Mahárádža: Musíme zjistit, jaký je zdroj jeho poznání. Na tržišti se může prodávat falešné zlato, ale když jsme si jisti, že zlato, které kupujeme, přichází z určitého dolu, můžeme ho koupit s jistotou, že není falešné. Tímto způsobem tomu můžeme porozumět: ověřením zdroje. Jednou zde v Indii chtěl Gándhí obnovit čerka systém ručně tkaného oblečení. V čerka systému vyrábějí chudí lidé vlákna na kolovrátku, a když někdo koupí toto oblečení, nazývané khadi, potom jdou peníze do kapsy chudým. Avšak japonské a anglické fabriky na výrobu oblečení začaly zasílat do Indie imitace ručně tkaného oblečení. Začaly vyrábět hrubé oděvy, napodobujíce obyčejné khadi vyráběné chudými. Gándhí byl zmaten: Co to má znamenat? řekl. Potřebuji, aby šly peníze do kapsy chudým, ale kapitalisté teď vyrábějí v zahraničí imitaci hrubého oblečení, které nyní prodávají v Indii. Místo toho, aby šly peníze do kapsy chudým zde v Indii, jdou do kapsy zahraničním kapitalistům. Poté založil vlastní společnost, Khadi společnost, a řekl svým následovníkům: Musíte kupovat ručně tkané oblečení pouze z těch obchodů, které jsou ve spojení s touto mojí společností. Pak peníze půjdou jistě do kapsy chudým. Tenkrát řekl: To je guru -parampará, systém učednické posloupnosti. Zjevená pravda, která sestupuje neznečištěna skrze určitý proces, se nazývá parampará. Musíme se spojit se spolehlivou posloupností. Pouze pak můžeme získat pravou věc. Je nutné 6

Musíme se ptát našich upřímných srdcí: Kdo mi ve skutečnosti přinese prospěch v duchovním životě? Nejlepším soudcem nám v tom nebude žádná forma či povrchní zvažování, ale naše upřímné svědomí. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 7

získat autorizovanou společnost, je zapotřebí guru-parampary. Čili předtím, než budeme číst něčí knihu, měli bychom se snažit zjistit, kdo je jeho guru a odkud podstata přichází. Je to jen pozlátko anebo je uvnitř nějaká skutečná podstata? Když zjistíme, že má vztah s pravým sádhuem, potom mu můžeme věnovat nějakou pozornost. Často dávám příklad homeopatické pilulky. Pouhá pilulka sama nemá žádnou léčivou hodnotu, ale je v ní síla. Běžný guru může předat nějakou mantru svému žákovi, avšak jaká je síla uvnitř tohoto zvuku? Jaká kvalita, koncepce anebo božská vůle je obsažena v tomto zvuku? To je nejdůležitější! Obdržet mantru od sad-gurua, pravého gurua, znamená obdržet vnitřní dobrou vůli neboli skutečnou koncepci o Pánovi. Semínko banjánového stromu může být malé semínko, avšak jednou z něho vyroste obrovský banjánový strom. Vůle, se kterou guru předává určitý zvuk žákovi, je nejdůležitější. Teď si toho zrovna nemusíme všimnout, ale v příhodné době se ona vůle projeví a vyvine v něco velkého. Proto tedy, když jdeme něco kupovat, musíme si dávat pozor na imitace, jinak můžeme být podvedeni. Duchovní život není teorie Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Ambaríša Mahárádža vykonával všech devět druhů bhakti. Svými ústy opěvoval Pánovu slávu, svýma ušima 8

naslouchal o Pánově slávě a jeho jazyk chutnal pouze Pánovo obětované prasádam. Jeho oči hleděly na Krišnovu podobu a neustále se zaměstnával uctíváním Pána. Ačkoliv byl vládcem, zanechal řízení svého království a přenechal tuto povinnost svým příbuzným a ministrům. Namísto toho prováděl oběti ve společnosti rišiů. Takto se mu dařilo zaměstnat se čtyřiadvacet hodin denně ve službě Krišnovi. Jeho nohy ho nesly do Krišnova chrámu. Rukama sbíral květy a vázal z nich girlandy nebo jimi omýval a zdobil Pánovo Božstvo či nabízel obětiny během púdži. Takto vypadal každý jeho den. Ať už přijímal cokoliv, vždy to nejdříve obětoval. Nikdy se nestaral o svoji rodinu nebo království. Všemi svými smysly byl zaměstnán ve službě Pánovi. Paríkšita Mahárádža proslul nasloucháním a Šukadéva Gósvámí opěvováním Pánovy slávy, ale v případě Ambaríše Mahárádži se zaměstnala jedna osoba všemi devíti druhy oddanosti. To se nazývá vaidhi-bhakti. Něco jiného je rágánuga-bhakti. Rágátmika-bhakti je vlastní všem dívkám a obyvatelům Vrindávany. Vradžavásí uctívají Krišnu rágátmika oddaností. Pouze tehdy, když naší praxí vaidhi-bhakti dosáhneme této čisté úrovně, můžeme se stát způsobilými k následování jednoho z těchto rága-bhaktů. Někdo slouží jako služebník, to se nazývá dásja-bhakti. Někdo jedná s Krišnou jako se svým přítelem (sakhja), jiný považuje Krišnu za svého syna (vatsalja). Někdo považuje Krišnu za Pána svého těla, proto pro Jeho službu obětuje vše (šringara). 9

Každý se musí dnem i nocí snažit naplno praktikovat. Nikoliv však teoreticky! Teoreticky se to může zdát být velmi pěkné, ale je třeba to dotáhnout do konce. Je třeba to zrealizovat praxí. Proto je to velmi, velmi náročné! Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža 10

Jestliže někdo dosáhne této úrovně, tak to znamená, že je čistý a dokonale ovládá devítistupňovou bhakti. Nejdříve se věnuje všem devíti druhům a postupně dosahuje dokonalosti upnutím své pozornosti na opakování, naslouchání a vzpomínání na Pánovo Jméno. Na začátku se vyskytnou přestupky, aparádhy. Tyto se ale postupně vytratí a projeví se bháva-bhakti a préma-bhakti. Na úrovni bhávy je bytost schopna provádět rágánuga-bhakti, neboť její mysl, intelekt a myšlenky jsou neustále ponořeny do služby Pánovi. Každý se musí dnem i nocí snažit naplno praktikovat. Nikoliv však teoreticky! Věda má svoji teoretickou a praktickou část. Teoreticky se to může zdát být velmi pěkné, ale je třeba to dotáhnout do konce. Je třeba to zrealizovat praxí. Teorií to nezískáš. Proto je to velmi, velmi náročné! Pozn. vaidhi-bhakti - oddaná služba, jež se vykonává pod vedením nařízení a omezení písem ráganuga-bhakti - Ráganuga-bhakti je definována jako taková oddanost, která následuje ragátmiku-bhakti, jíž se vyznačují obyvatelé Vradži. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.270, Č.Č. Madhya 22.154) rágátmika-bhakti - Rága je definována jako spontánní hluboká žízeň po objektu lásky. Bhakti, která je exklusivně poháněna touto žízní, se nazývá rágátmika-bhakti. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.272, Č.Č. Madhya 22.150) 11

Vradžavásí - Kořen vradža znamená kráčet nebo jít. Kdokoliv, kdo kráčí po cestě uspokojování Krišny, je Vradžavásí. (Šríla Prabhupáda - Amrita Vání, str. 127) púdža - rituální uctívání Pána bháva - paprsek prémy, který změkčuje srdce touhou po láskyplných výměnách s Krišnou (viz. článek Pujala-ragapatha gaurava bhange na konci tohoto magazínu) Šampion učenosti přichází Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 13. kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura Všechna sláva Šrí Gauračandrovi, zářivému světlu rodiny bráhmanů. Všechna sláva Pánu, který zvyšuje štěstí v srdcích Svých oddaných. Všechna sláva Pánovi dveřníka Góvindy (Góvinda dás osobní Pánův služebník). Ó Pane, prosím Tě, pohlédni milostivě na živé bytosti. Všechna sláva korunnímu klenotu učitelů a králi bráhmanů. Všechna sláva oddaným Pána Čaitanji. Pán Vaikunthy si užíval Svých školních zábav tím, že ničil pýchu vzdělanců. Navadvíp byl naplněn miliony učených vzdělanců, z nichž každý ovládal různá písma. Bhattáčárjové, Čakravartí, Mišrové a Áčárjové neměli nic jiného na práci, než vyučovat. Tito učenci byli nezávislí a tak vítězní v diskutování písem, že přehlíželi osoby stejně učené, jako byl pán Brahmá. Pán je neustále káral a oni museli ať přímo či nepřímo tyto posměšky poslouchat. Nicméně nikdo 12

z nich nebyl schopen čelit Pánovým výzvám. Když viděli Pána, děsilo je to natolik, že se Mu s úctou snažili vyhýbat. Kdokoliv, s kým Pán hovořil, se stal Jeho věrným následovníkem. Všichni na břehu řeky Gangy dobře věděli, že Pán je od Svého raného dětství velice inteligentní. Ve svých srdcích věděli, že Ho nikdo nemůže v debatě porazit. Proto když Pána zahlédli, přirozeně z Něho měli hrůzu a závazně se Mu podřizovali. Nicméně vliv iluzorní energie je takový, že Ho nikdo nebyl schopen poznat. Nikdo nedokáže Pána poznat, pokud se mu Sám nevyjeví. Pán je k živým bytostem v každém ohledu věčně milostivý, avšak díky vlivu Jeho iluzorní energie o Jeho totožnosti stále nikdo nevěděl. Tak Gauračandra každého mátl, když se těšil ze Svých školních zábav v Navadvípu. Tehdy do Navadvípu přijel nadutý, prvotřídní vzdělanec. Byl věrným oddaným bohyně Sarasvatí. Tím, že odříkával její mantru, získal její přízeň. Sarasvatí je ztělesněním oddané služby Pánu Višnuovi. Protože mezi ní a Lakšmí není rozdíl, spočívá věčně na hrudi Pána Višnua. Je matkou vesmíru. Díky bráhmanovu velkému štěstí se před ním zjevila a dala mu požehnání dobýt tři světy. Jaká je to pro ni obtíž požehnat někomu, aby se stal mistrem vzdělanosti, když díky jejímu milostivému pohledu může kdokoli získat oddanou službu Pánu Višnuovi? Poté, co bráhmana obdržel požehnání přímo od bohyně Sarasvatí, cestoval z provincie do provincie a porážel místní učence, kamkoliv vkročil. Všechna písma se usídlila na špičce jeho jazyka. Nikdo na světě nedokázal odpovědět na jeho výzvu. Mnoho učenců dokonce nechápalo ani jeho 13

otázky, a tak snadno porážel vzdělance, kamkoli šel. Jednoho dne uslyšel o slávě Navadvípu, kde sídlilo bezpočet vzdělaných učenců. Tak, po zdolání všech ostatních provincií, přicestoval tento šampion učenosti společně se svým bohatým doprovodem včetně koní a slonů do Navadvípu. V důsledku toho nastal v každém domě a v každém shromáždění učených vzdělanců v Nadii hlasitý rozruch. Všude bylo slyšet, jak lidé říkají: Mistr učených přišel do Navadvípu s dokladem o vítězství nad učenci z celé země. Když se všichni vzdělaní učenci z Navadvípu dověděli, že je mu nakloněna Sarasvatí, začali se strachovat: Navadvíp předčí všechna studijní místa po celém Džambudvípu. Jestli tento Digvidžají zvítězí na takovém místě jako je toto, pak nás zavrhnou učenci z celého světa. Kdo však dokáže diskutovat s někým, kdo obdržel požehnání od Sarasvatí? Vzhledem k tomu, že Sarasvatí sídlí na jeho jazyce, je možné, aby s ním člověk diskutoval? Tisíce znepokojených velkých Bhattáčárjů opustilo své povinnosti. Po celém Navadvípu bylo slyšet, jak lidé říkají: Nyní poznáme sílu našich vědomostí. Studenti šli o všech těchto událostech informovat Svého učitele Gaurángu. Digvidžají, který má požehnání od Sarasvatí a který porazil učence po celém světě, přišel se svým dokladem o vítězství. Přijel do Navadvípu obklopen slony, koňmi, nosítky a mnoha následovníky. Přišel do Navadvípu, aby zde nalezl soupeře. V opačném případě požaduje potvrzení vítězství nad učenci Navadvípu. 14

Když to Gauránga podobající se klenotu od Svých studentů vyslechl, usmál se a začal popisovat povahu Nejvyššího Pána. Drazí bratři, Nejvyšší Pán nikdy nestrpí falešnou pýchu. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Když Šrí Gaurasundara od studentů z Navadvípu, kteří se obávali své bezprostřední porážky, uslyšel o Digvidžajově chvástání, utěšil je popisem povahy Nejvyššího Pána: Nejvyšší Pán, který ovládá iluzi (máju), zcela zničí falešné ego pyšných jedinců, kteří jsou ovládáni májou to znamená, že ničí pýchu namyšlených osob a žádným způsobem je nepodporuje v tom, aby si svoji pýchu udržovali. Jak je uvedeno v Šrímad Bhágavatamu (10.14.20): Ó Nejvyšší Stvořiteli a Pane, porážíš falešnou pýchu nevěřících démonů a projevuješ milost Svým svatým oddaným. Kdykoli Pán vidí, že je někdo pyšný na některou svoji vlastnost, jistě příčinu této pýchy odstraní. Povahou stromu obtěžkaného ovocem a člověka, jehož zdobí dobré vlastnosti, je, že se oba pokorně sklání. Museli jste slyšet o velkých Digvidžajích z minulosti jako Haihaja a Nahuša, Véna, Bána, Naraka a Rávana. Zkuste přemýšlet, zdali pýcha někoho z nich nebyla rozdrcena. Nejvyšší Pán nikdy u nikoho netoleruje falešné ego. Proto tady v Navadvípu uvidíte, jak bude Digvidžajova pýcha na vlastní vzdělání rozdrcena. Když to Nímáj dořekl, usmál se. Večer odešel se svými studenty na břeh Gangy. Když si Pán Gauránga pokropil hlavu vodou z Gangy a poklonil se, posadil se společně se Svými studenty na jejím břehu. 15

Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.54 arjuna uvāca sthita-prajñasya kā bhāşā samādhi-sthasya keśava sthita-dhīģ kiń prabhāşeta kim āsīta vrajeta kim Ardžuna se zeptal: Ó Kéšavo, jaké vlastnosti má jedinec, který se nachází v samádhi sthita prajna? Co říká, jak sedí, jak se pohybuje? Višvanáth Čakravartí Thákura: Ardžuna, který naslouchá o inteligenci upevněné v samádhi (samādhav acalā buddhiģ) se ptá na vlastnosti takového jogína. Sthita prajña má v tomto verši stejný význam jako acala buddhi v předchozím verši: zafixovanou neboli ustálenou inteligenci. Jaké vlastnosti charakterizují sthita prajnu (kā bhāsā)? Jaké jsou vlastnosti osoby, která se nachází v samádhi (samādhi sta)? Termíny sthita prajña (osoba s ustálenou inteligencí) a samādhi sta (osoba nacházející se v samádhi) se ve skutečnosti vztahují k 16

jivan mukta (osvobozené duši). Jak bude tato osoba hovořit, setká-li se se štěstím či neštěstím, respektem či neúctou, vychvalováním či odsuzováním (kim prabhāşeta)? Co řekne, ať už nahlas nebo pro sebe? Jakým způsobem zůstanou její smysly bez odezvy vůči vnějším objektům (kim āsīta)? Jakým způsobem odpoví její smysly na objekty (vrajeta kim)? Samádhi je dvou druhů: samprajñata a asamprajñata. Tyto jsou popsány v Patandžaliho Jóga Sútrách. Samprajnata samádhi zahrnuje meditaci o objektech. Pokud jsou objekty hrubého charakteru, nazývá se to savitarka. Pokud jsou objekty jemného chrakteru, nazývá se to savicara. Samprajnata samádhi je mnoha druhů dle rozdílů mezi hrubými (savitarka) a jemnými (savicara) objekty meditace. Asamprajnata samádhi je meditace, v níž nejsou přítomny žádné objekty meditace. Ve stavu asamprajnata samádhi se vědomí nedotýká vůbec žádných objektů, neboť je zcela zastaveno. Jak Patandžaliho Jóga Sútra uvádí: Yogas citta-vrttinirodhah, jóga znamená, že jsou činnosti vědomí zastaveny. (Jóga Sútra 1.2) V tomto samádhi na sebe jogín pohlíží svým vědomím, které má podobu paramátmy (Nadduše). Funkce mysli, inteligence a falešného ega byly zastaveny a duše ještě není realizována, proto mu v tomto čase dodává vědomí o sobě paramátma. V tomto stavu samádhi potom zažívá extrémní blaho, které je vnímáno inteligencí, jež má podobu duše, bez kontaktu s hmotnými smysly a smyslovými objekty. Neboť nyní již zrealizoval duši, znamená to, že inteligence zde zmíněná 17

je funkcí duše a nejedná se tedy o hmotnou inteligenci, jež byla zastavena. Bhagavad-gítá 2.55 śrī-bhagavān uvāca prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān ātmany evātmanā tuşţaģ sthita-prajñas tadocyate Pán řekl: Když se (jogín) zcela vzdá všech tužeb, které povstávají pouze z mysli a je touto myslí spokojen s duší a s ničím jiným, je nazýván sthita prajna. Višvanáth Čakravartí Thákura: Krišna odpovídá na všechny čtyři otázky krok za krokem až do konce této kapitoly. Tento verš odpovídá na otázku: Jakou má jivan mukta (osvobozená duše) povahu? Vzdává se všech tužeb, takže nezbude ani jediná touha pro žádný objekt. Dokáže se jich vdát, protože tyto touhy náleží mysli (manogatan); nejsou inherentní vlastností duše. Pokud by byli inherentní vlastností duše, pak by nebylo možné se jich vzdát, tak jako se oheň nikdy nevzdává tepla. Příčina toho je zde uvedena. V mysli, která je odtažena od smyslových objektů, je spokojen duší (jejíž povahou je blaženost atmanā tuşţaģ). Šruti říkají: 18

yadā sarve pramucyante kāmā ye sya hrdi śritāh atha martyo mrto bhavaty atra brahma samaśnute Když jsou všechny touhy ze srdce odstraněny pryč, stává se smrtelník nesmrtelným a užívá si brahmanu. (Katha Upanišad 6.14) Je to vysoko nad našimi hlavami Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Šríla Šrídhar Maharádža je oddaným na vysoké úrovni, na té nejvyšší úrovni. Své jméno Bhakti Rakšak Šrídhar dostal od Prabhupády (Bhaktisiddhánty Sarasvatího), který mu řekl: Nyní jsem v životě spokojen, protože vím, že mám žáka, který bude ochraňovat bhakti; žáka, který pochopil, co je to bhakti. Po odchodu Prabhupády byl Šrídhar Maharádža jednou z největších autorit gaudíja vaišnavského hnutí. Všichni za ním přicházeli dokonce i Svámí Maharádža (A.Č. Bhaktivédanta) o něm několikrát prohlásil, že ho považuje za svého šikša-gurua; vedli spolu velice důvěrné hovory. Nepochybujeme tedy o tom, že Šríla Šrídhar Maharádža je nitja-siddha, věčný společník Pána. Když Šríla Šrídhar Maharádža mluví o oddaných vyšší úrovně, počíná si tak opatrně stačí, aby se o těchto oddaných jenom zmínil, a prosí Nitjánandu o odpuštění: Prosím, 19

odpusť mi, pokud jsem udělal nějakou chybu; odpusť mi mou troufalost hovořit o oddaných tak vysoké kategorie. Z toho lze pochopit, že čím více jsou oddaní duchovně pokročilí, tím jsou opatrnější a pokornější, tím více se u nich projevuje postoj: Jsem tak nízký, jsem služebník služebníka služebníka. Toto můžeme pozorovat v celém životě Šríly Šrídhara Maharádži. Tento postoj si vždy zachovával, i přesto, že důrazně vystupoval proti apasiddhántě (chybné interpretaci závěrů vaišnavské filosofie) - a že byl velmi mocným kazatelem v této věci a nedělal žádné kompromisy. I jiní vysoce postavení oddaní, jako byl Vaišnavasarvabhauma (titul označující nejvyššího Vaišnavu své doby) Džagannáth dás Bábádží, byli velmi opatrní, aby se nedopustili nějaké aparádhy, přestupku vůči oddaným. Dokonce odmítali žít ve Vrindávaně. Bhaktivinóda Thákura i Prabhupáda se tam chtěli usadit, ale neučinili tak. Šríla Šrídhar Maharádža si také přál mít ve Vrindávaně své místo. Jednou se ho Prabhupáda na parikramě zeptal: Jaké místo ve Vrindávaně máš nejraději? a Šríla Šrídhar Maharádž zmínil to místo, kde Rúpa Gósvámí prováděl svůj bhadžan. Prabhupáda na jeho odpověď nikdy nezapomněl a po mnoha letech mu řekl: Zde je tvoje místo. Šríla Šrídhar Maharádža si ale myslel: K tomu přeci nejsem způsobilý. Nejsem vhodný ani pro Májápur, a tak si vyberu Koladvíp. (Koladvíp je místo, kde se odpouštějí všechny přestupky Pán Nitjánanda je tam velice milostivý). Džagannáth dás Bábádží po 80 letech života ve Vrindávaně prohlásil: Musím odtud odejít. Nejsem schopen tu zůstat. 20

Stejně tak Gaura Kišora dás Babádží. pūjala rāga-patha gaurava-bhaňge Znovu a znovu je nám připomínána tato šlóka. Musíme tuto vyšší sféru, tento vyšší svět, nést vysoko nad našimi hlavami a uctívat ho zdálky. Není možné, abychom tam vstoupili. Tak káže Prabhupáda a gaudíja vaišnavští áčárjové. Pouze tímto způsobem dostaneme pravou věc. Hlupáci se ženou tam, kam se andělé obávají vstoupit. K této vyšší sféře, k těmto pokročilým oddaným, bychom měli přistupovat opatrně, s pokorným, služebným postojem; nezapomínat, že nemáme žádné postavení. S tímto přístupem k nám přijde ta pravá věc. Neměli bychom se domnívat, že Šrí Čaitanja (nemluvě o Rádhě a Góvindovi) je tak hloupý, aby přijal takové darebáky jako jsme my do Své společnosti. Maháprabhu je nejmilostivější, ale když pořádal kírtan, nedovolil jednomu velice pokročilému brahmačárímu se ke kírtanu připojit. Kázání a promluvy Šríly Šrídhara Maharádži se vždy zakládají na tomto postoji. To je linie Prabhupády, Šrí Čaitanji Maháprabhua a Gósvámích. Dovídat se o životě Raghunátha dáse Gósvámího je k pláči. Nemáme představu, v jakých podmínkách žil na Rádhá-kundu. Žádné teplé jídlo, nic. Celý den plakal pro Rádhárání. A co dělal? Denně se poklonil přinejmenším tisíci Vaišnavům - tisíc Vaišnavů prosil o odpuštění. Raghunáth dás prajódžan-áčárja! Jaké je naše postavení ve srovnání s ním? Jaká je naše pozice ve srovnání se Šrílou Šrídharem Maharádžou, s naším Gurumaharádžou, s Prabhupádou, se všemi těmito velkými Vaišnavy? Musíme 21

Pokud neovládáme naše hrubé tělo (smysly) a jemné tělo (mysl, intelekt a falešné ego), neměli bychom na vyšší Krišnovy zábavy ani pomýšlet. Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 22

se tedy stát velice malými, velice tolerantními a pokornými. Pokud chceme obdržet pravou věc, nepřistupujme k ní s chybným postojem. Když Šríla Šrídhar Maharádža mluvil o Ardžunovi a Pánduovcích - o tak velkých bytostech, o Krišnových přátelích (jak si lze vůbec představit být přáteli Krišny? Jak vysoké to je!), prosil Nitjánandu: Prosím, odpusť mi! Měl jsem tu drzost mluvit o tak vznešených bytostech. Promiň mi, pokud jsem něco řekl špatně, pokud jsem spáchal nějaký přestupek. Nemá to nic co do činění s vnějším chováním, tento postoj musí přijít ze srdce, tuto náladu je třeba vyvinout v srdci. Je možné, že Krišna k nám pak bude milostivý a jednoho dne nám otevře dveře. Samozřejmě, nejdříve bychom měli přistoupit k Nitjánandovi a Gaurángovi. Dokud nedokážeme ovládat naše hrubohmotné a jemnohmotné tělo, neměli bychom skákat ke Krišnovi. Dokud jsme tyto věci neovládli, neměli bychom na nějakou vyšší lílu ani pomyslet pokud tedy chceme tu pravou věc. Jestliže chceme lacinou věc, tak můžeme. Ale pak je tu nebezpečí jak Šríla Šrídhar Maharádža říká že stráž, která rozhoduje, kdo může vstoupit a kdo ne, vezme razítko a otiskne nám ho na čelo: Diskvalifikován. Musíme být tedy velmi opatrní. Proto se snažíme učit od Šríly Bhakti Rakšaka Šrídhara Maharádži. On je autorizován Prabhupádou a ví, co je to bhakti. Je velmi důležité naslouchat těmto prostým a pokorným Vaišnavům. To je jeden z důvodů, proč jsme přitahováni Vaišnavy, kteří nemají významné pozice. Jako například v našem mathu, tam jsou velice prostí oddaní, 23

nejsou však náležitě respektováni. Přitom mají tak vysoké realizace! Dostat jejich milost znamená obdržet tu pravou věc. Oni se totiž nezajímají o nic z tohoto světa. Je potřebné se k těmto oddaným modlit, aby nás chránili, aby nám pomohli stát se kvalifikovanými, stát se služebníky služebníka služebníka služebníka Pána. Šríla Šrídhar Maharádža nám sděluje, jaké kvalifikace je třeba získat, abychom se mohli stát členy vyšší společnosti nejvyšší společnosti. Oddaný: Měli bychom jeho výroky studovat? Nejenom studovat. V podstatě všechny tyto věci už víme, ale nejsme podle nich schopni žít. To je naše nemoc. Je to podobné jako s tím papouškem. Můžeš ho naučit zpívat haré krišna haré krišna krišna krišna haré haré, když ho ale chytíš pod krkem: Krá, krá! začne vřískat. Když přichází nebezpečí, znamená to, že přichází zkouška: Pamatuješ si Mě, Krišnu, nebo hledáš útočiště u máji? Je nutné tyto věci trénovat, aby se staly naším životem, naším dechem, naší krví; tento služebný postoj: Jsem ten poslední služebník. Na Vaikunthu je fronta, zástupy miliónů čekajících, a já jsem ten poslední v řadě. Být posledním v řadě, už to je velmi vysoké postavení. Můžeme být poslední, a když tak smýšlíme doopravdy, z nejhlubšího srdce, znenadání budeme první. Nuže, toto je praktické duchovní pochopení. Není zde mnoho prostoru pro snění a imaginaci. Když v této linii nebudeme pokračovat, jak nejlépe dovedeme, pak to vše bude zapomenuto. Bude to jako před příchodem Bhaktivinóda 24

Thákura, kdy bylo vše znečištěno sahadžijaismem (externí imitací oddanosti), laciným přístupem. Nalézt pravého Vaišnavu byla tehdy velká vzácnost. Pokud tedy nechceme, aby po odchodu Gurudévy došlo k přerušení této linie, musíme pokračovat. Alespoň někdo. Nebudeme mít mnoho následovníků. Mnozí nebudou následovat toto čisté učení, ale ti, kdo ho následovat budou, získají ten nejsladší prospěch. Dostanou tu pravou věc. Mohu to slíbit, jelikož jsme podporováni všemi vůdčími Vaišnavy a áčárji, kteří takto káží. Máme jejich podporu. Cítím to. Cítím Prabhupádovu podporu, podporu našeho Gurudévy a Šríly Šrídhara Maharádži. Pokud se budete snažit kázat čistě jako oni, pak budou s vámi. To je jisté. Stanete se členy třídy těchto oddaných. Pozn.: Jméno Prabhupáda v tomto a všech ostatních článcích označuje vždy Šrílu Bhaktisiddhántu Sarasvatího Prabhupádu, zakladatele Šrí Gaudíja Mathu. Dodatek k předchozímu článku Pujala raga-patha gaurava-bhange Pujala raga-patha gaurava-bhange. Motto Šríly Prabhupády a celé gaudíja vaišnavské sampradáji: Cesta spontání (rága) oddanosti se nachází vysoko nad našimi hlavami, proto ji z dálky s velkým respektem uctíváme a neopovažujeme se vstoupit. 25

Hlupáci se ženou tam, kam se andělé obávají vstoupit. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 26

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža: Musíme být v naší snaze praktičtí, protože to není žádná imaginární věc. Někteří západní lidé se domnívají, že východní filosofie je něco jako imaginace pouhá představa a tak skrze ni velmi rychle projdou bez toho, aniž by věnovali pozornost tolika nezbytným krokům. To znamená, že podvádějí sami sebe. Člověk, který touží po opravdovém upřímném pokroku, nevynechá ani jediný krok. Nejdříve musíme získat víru (šraddhá). Když je víra dostatečně silná, přivádí člověka do společnosti světců (sádhu- -sanga), v níž se začíná učit sloužit Krišnovi (bhajana-kriyá). V důsledku této praxe se člověk zbaví nevědomosti o vlastní identitě (anártha nivritti). Když se zbaví veškerých světských nečistot, přichází nepřetržitá oddanost (ništa), následuje opravdová chuť, jež se nezakládá na kontaktu s ničím z tohoto světa (ruči). Poté přichází spontání touha po Krišnovi (ášakti), a pak první paprsky lásky ke Krišnovi (bháva). Lidé musí být sami k sobě upřímní, zdali následovali všechny tyto kroky. Opravdová rága-márga (spontánní oddanost) začíná na úrovni bháva-bhakti. Dokud se neprobudí skutečná bháva, člověk musí následovat vaidhi-bhakti (oddanost pod vedením sádhua a písem) a anártha nivritti (očišťování se od všeho, co nelze použí pro službu Krišnovi), tak aby se ujistil, že všechna vábivá kouzla tohoto světa do jednoho odešla. Ti, kteří podvádí sami sebe, to však chtějí získat levně. Chtějí koupit velmi lacině jídlo bez toho, aniž by za něj zaplatili skutečnou cenu. 27

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí: Tak dlouho, dokud jsme plni anárth (čehokoliv, co není pro službu Krišnovi), nedostane se nám takového štěstí, abychom obdrželi službu lotosovým chodidlům Šrí Rádhy. Ti, již jsou díky svým anárthám nekvalifikovaní, avšak horlivě diskutují o transcendentálních zábavách nejúctyhodnější Šrí Rádhy, jsou zajisté smyslový požitkáři, skrytí materialisté nebo prakrita sahadžijové (světští imitátoři). Cesta spontánní (rága) oddanosti se nachází vysoko nad našimi hlavami, proto ji z dálky s velkým respektem uctíváme a neopovažujeme se vstoupit. Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí 28

Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan násl. džapa 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 1120 Wien Tel. 01/812 05 74 www.radha-govinda.net