březen 2013 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

březen 2013 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! Samprárthanátmiká (prosba o probuzení pouta k Pánovi) rādha-kŗşņa! nivedana ei jana kare donha ati rasamaya sa karuņa-hŗdaya avadhāna kara nātha more Ó Rádho! Ó Krišno! Jste transcendentální sladkostí a tolik milosrdní. Modlím se k Vám, milostivě na mne prosím pohleďte. (Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)

Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura Átma-nivedana (odevzdání vlastního já) (modlitba čtvrtá) `ahań mama -śabda-arthe jāhā kichu hoy arpiluņ tomāra pade, ohe doyā-moy! Ó milostivý Pane, odevzdávám Tvým lotosovým chodidlům všechno, s čím se pojí označení já a moje. `āmāra āmi to nātha! nā rohinu ār ekhona hoinu āmi kevala tomār Ó Pane, já sám už si nepatřím, teď už patřím jenom Tobě. `āmi śabde dehī jīva ahańtā chāďilo tvadīyābhimāna āji hŗdoye paśilo Duše, jež toto tělo obývá, se vzdala sobeckého postoje já. Nyní se v mém srdci hluboce zakořenila identita Jsem Tvůj služebník. āmār sarvasva deho, geho anucar bhāi, bandhu, dārā, suta, dravya, dvāra, ghar se saba hoilo tava, āmi hoinu dās tomāra gŗhete ebe āmi kori bās Cokoliv, co mi patří tělo, dům, služebnictvo, bratři, přátelé, manželka, děti a domácnost to všechno je teď Tvoje. Od teď jsem Tvým sluhou, který žije ve Tvém domě. 1

tumi gŗha-svāmī, āmi sevaka tomār tomāra sukhete ceşţā ekhona āmār Jsi Pánem této domácnosti a já jsem Tvůj sluha. Mým jediným zájmem je přinášet Ti radost. sthūla-liňga-dehe mora sukŗta duşkŗta āra mora nahe, prabhu! āmi to nişkŗta Zbožné a hříšné činnosti mého hrubohmotného i jemnohmotného těla už se mne netýkají. Ó Pane, jsem svobodný!!! tomāra icchāya mora icchā miśāilo bhakativinoda āja āpane bhulilo Moje touhy přešly do Tvých tužeb. Bhaktivinóda Thákura na sebe dnes zapomněl. Transcendentální soustrast dopis, který napsal Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Projev mé náklonnosti. Dnes ráno jsem přijel společně s P. z Džagannáth Purí do Šrí Gaudíja Mathu. Ihned po příjezdu na stanici jsem se dozvěděl, že od nás T. z Boží vůle odešel. Ty jsi znal T. jako svého syna; on je Krišnovým služebníkem. Přišel do domácnosti Vaišnavy a ty jsi mu sloužil ve funkci rodiče Vaišnavy. Poté, co od tebe přijal jemu potřebné 2

množství služby, odešel pryč. T. skutečně obdržel své tělo od tebe, avšak on je duše Vaišnava. Jeho věčnou povinností je sloužit Bohu. Vaišnava do tohoto světa přichází pod záminkou individuální potřeby, pobývá v hmotném prostoru po dobu vyměřenou pro jeho poslání a potom postoupí, kamkoliv ho Baladéva dle jeho způsobilosti pošle. Víš, že Mahá Lakšmí (energie věčného bytí) sídlí v Baladévově srdci a Krišna s Jeho energií extáze sídlí v Mahá Lakšmí; T. proto odešel pryč, aby sloužil objektu svého uctívání. Stalo se, že je duší Vaišnavou, jenž vychází z Pána Nitjánandy, který je inkarnací síly bytí. Když se tedy naučíš pohlížet na Nitjánandu jako na syna, nebudeš nadále zažívat žádné chtění. Samotný Nitjánanda byl přítomen v T. jako Znalec jeho srdce; ty jsi mu sloužil, proto Mu služ i nadále. Masa hmoty, z níž bylo tělo tvého syna v elementárním prostoru složeno, se rozpadla na pět elementů (země, voda, oheň, vzduch a éter). Avšak jeho duše zůstala zaměstnaná v nepřetržité službě Bohu a Jeho energii. Tvůj syn se jakožto objekt sobeckého požitku odloučil od společnosti svého otce, který byl stejným objektem sobeckého požitku (pro svého syna). On je však objektem požitku Boha, a proto má jako Vaišnava za povinnost zůstat objektem požitku Boha to znamená služebníkem Boha. Bůh ví, že nejsi okouzlený v otroctví máji (iluzorní energie). Proto tě nenechá utápět se v nářku, ale Svojí nekonečnou milostí ti pomůže. Prosím, připomeň si příběh Šríváse a jeho syna*. Prostuduj si Šoka-satanam (Ničitel nářku) 3

od Bhaktivinódy Thákury a Šrí Čaitanja Bhágavatu Vrindávany Dáse Thákury. Když Maháprabhu přijal sanjás, řekl Své letité matce, Svojí manželce Višnupriji Déví a obyvatelům Navadvípu: Jsem pouze bytost, která je s vámi různými způsoby spojená. Poté, co odejdu, dosaďte místo mě do všech těchto vztahů Krišnu a nechte mě svobodně sloužit Krišnovi. V nepřítomnosti T. budeš mít také ty více času sloužit Nejvyššímu Pánovi. Co Bůh činí, je pro naše dobro. Co více mohu říci, abych tě utěšil? S věčnými požehnáními Šrí Siddhánta Sarasvatí * Příběh je popsán v Šrí Čaitanja Bhágavatě (Madhyakhanda 25, verše 57-65) následovně: Pán se zeptal mrtvého dítěte: Proč opouštíš Šrívásův dům? Dítě odpovědělo: Ó Pane, je to osud, jenž jsi zařídil Ty Sám. Kdo má sílu to změnit? Všichni oddaní byli šokovaní, když slyšeli mrtvé dítě odpovídat na Pánovu otázku. Dítě řeklo: Zůstal jsem a užíval si po dobu, která mi byla osudem určena k životu v tomto těle. Tato určená doba se nyní naplnila, proto tu nemohu déle zůstat. Odcházím do jiného těla, které mi bylo předurčeno. Můj určený čas v tomto těle skončil, takže nemohu zůstat. Slituj se nade mnou a dovol mi na Tebe nezapomenout. Ó Pane, kdo je komu otcem a kdo je komu synem? Každý si užívá plodů své vlastní karmy. Tak dlouho, dokud jsem měl štěstí, žil jsem v Šrívásově domě. Teď odcházím do domu 4

někoho jiného. Klaním se u lotosových chodidel Tvých i Tvých společníků. Odpusť mi prosím všechny moje přestupky. Odcházím. Zasvěcující duchovní mistr 7. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Duchovní mistr vykonává svou funkci vždy z úrovně středně pokročilého oddaného, ať už přichází z pozice prvotřídního oddaného nebo je bona fide středně pokročilý oddaný. Jelikož se práce gurua vykonává na středně pokročilé úrovni, je povinností madhyama-adhikárího, aby zasvěcoval žáky. Existují tři kategorie duchovního mistra. Prvotřídní guru vystupuje jednou nohou z duchovního světa do hmotného světa a odvádí duše odtud tam. Guru středně pokročilého stupně se nachází zde, ale jednou nohou vstupuje a odvádí duše do duchovního světa. Nejnižší stupeň gurua stojí oběma nohama zde, v hmotném světě, ale jasně vidí nejvyšší sféru a snaží se do ní odvést duše. Tímto způsobem si můžeme zhruba představit tři stupně gurua. Nejsou to tři stupně Vaišnavy, ale tři stupně gurua. Prvotřídní oddaný přijímá pozici středně pokročilého oddaného, když sestupuje hrát roli áčárji - toho, kdo učí vlastním příkladem. Jednou nohou stojí v duchovním světě a druhou, na pokyn Krišny, vstupuje do hmotného světa, aby vykonával 5

povinnost áčárji. Guru, jenž stojí jednou nohou v hmotném světě a druhou vstupuje do duchovního světa, je madhyama- -adhikárí, středně pokročilý oddaný. Rovněž vykonává povinnost áčárji. Áčárja nejnižší třídy stojí oběma nohama v hmotném světě, ale jeho vize je namířena k duchovnímu světu. Může také vykonávat povinnost áčárji. Toto je stupňování áčárjů a jiná věc jsou různé stupně Vaišnavů. O těch je zmínka v Šrímad Bhágavatamu (11.2.45-47). Tři druhy oddaných arcāyām eva haraye pūjāń yaģ śraddhayehate na tad-bhakteşu cānyeşu sa bhaktaģ prākŗtaģ smŗtaģ Oddaný, jenž věrně uctívá Božstvo, ale řádně nerespektuje Vaišnavy nebo lidi obecně, se nazývá materialistický oddaný, a je na nejnižším stupni oddané služby. Toto je nejnižší třída Vaišnavy. Druhá třída oddaného je vysvětlena takto: īsvare tad-adhīneşu bāliśeşu dvişatsu ca prema-maitrī-kŗpopekşā yaģ karoti sa madhyamaģ Oddaný středně pokročilého stupně oddané služby se nazývá madhyama-adhikárí. Miluje Nejvyšší Osobnost Božství, je upřímným přítelem všech oddaných Pána, prokazuje milost nevinným a nevšímá si závistivých. Nejvyšší stupeň Vaišnavy je podle Šrímad-Bhágavatamu popsán následovně: 6

sarva-bhūteşu yaģ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaģ bhūtāni bhagavaty ātmany eşa bhāgavatottamaģ Prvotřídní oddaný vidí Krišnu všude a všechno 7

v Krišnovi. Toto jsou tři stupně oddaných. Šrí Čaitanja Maháprabhu vysvětlil tato tři stádia podle toho, jak oddaní zpívají Svatá Jména Krišny. Ten, kdo alespoň jednou slyšel anebo vyslovil Svaté Jméno Pána, může být považován za oddaného třetí třídy. Ten, kdo vždy zpívá Jméno s vírou, je středně pokročilý oddaný. Prvotřídní oddaný je tak mocný, že kdokoliv ho vidí, bude cítit potřebu zpívat Svaté Jméno Krišny. Taková je přirozenost oddaného nejvyššího stupně. Oddaný druhé třídy se ještě může potýkat se světskostí, avšak brzo se jí úplně vzdá a plně dosáhne své duchovní realizace. Je plně pohroužen v duchovním životě. Je přitahován k Bohu, avšak dosud zcela neunikl vlivu máji, iluze. Přestože je slabý, snaží se pomáhat ostatním. Nezbavil se zcela své světské povahy, ale postupně si ji podrobuje. Vyhrává jednu bitvu za druhou a postupuje směrem k vědomí Krišny. Má pevnou vůli. Je kazatel. Je na stupni těsně před vymaněním se z tohoto světa, konečně se vymaňuje a vstupuje do duchovního světa. Oddaný nováček navštěvuje chrám a provádí uctívání, striktně následuje pravidla Písem, ale jakmile se ocitne mimo chrám, dělá cokoli. Ve vztahu s ostatními nejedná duchovním způsobem; písemné příkazy na něj mají jen částečný vliv. Ve styku s ostatními se vůbec neřídí duchovními principy. Středně pokročilý oddaný ve svém životě principy Písem následuje. Z hlediska pohledu Písem zvažuje, s kým by se měl přátelit, jaký druh povolání by měl přijmout pro své živobytí a podle čeho by si měl vybírat své přátele. 8

Boj proti Máje Když je společenský život oddaného řízen a regulován duchovními principy, stává se oddaným druhé třídy. Pokud přijímá takovouto formu života, je způsobilý pomáhat ostatním. Nebude ovlivněn cizí, nepříznivou společností a jelikož už praktikoval a smířil se s touto formou života, ví, jak jednat s ostatními a udržuje svou duchovní vitalitu. Jelikož prošel praxí, je způsobilý zasvěcovat žáky. Je kvalifikován pomoci ostatním, protože už se naučil, jak jednat s vnějším prostředím. Dokáže udržovat svůj standard bojem s agenty máji. Již dokázal, že udržel svou duchovní pozici, proto je možné se na něho spolehnout a pověřit ho sílou áčárji. Zjevená Písma uvádějí ještě další pohled na kvalifikaci oddaného. Ten, kdo se spoléhá na šástru, uctívá a věří ji, kdo pečlivě vykonává všechna pravidla, regulace a praktiky, jež jsou uvedeny v Písmech, a jehož činnosti a sociální aktivity jsou zabarveny vírou v Boha, je středně pokročilý oddaný. A ten, kdo jedná podle své víry v Krišnu v každém postavení a za jakýchkoliv okolností, je prvotřídní oddaný. Jeho víra v Krišnu je jeho hlavním vůdcem. V jakýchkoliv podmínkách se nachází; s tělem, myslí a duší, v myšlenkách, slovech a činech - koná vše pro službu Krišnovi. Je nejvyšším oddaným Krišny. Takto tedy Písma vysvětlují různá hlediska různých stupňů oddaného, služebníka Krišny. 9

Největší oddanost, největší zisk Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Nesobeckost znamená uznat, že Pán je naprosto vším. Dokonce i existence může být zastavena, je-li to Jeho sladká vůle. Ačkoliv je řečeno, že duše je věčná, Jeho vůle je vůlí absolutní a On mne může zrušit, pokud se Mu zachce. Pán smí usmrtit otroka. marobi rakhobi- jo icha tohara Můžeš si mne ponechat nebo se mne můžeš zbavit. Tohle právo Ti náleží. Jsem na Tobě naprosto závislý. Můžeš mě učinit šťastným a nebo mne zabít, cokoliv se Ti zlíbí. (Šaranágati-Šríla Bhaktivinóda Thákura) Nakolik si budeš schopen uvědomit svoje beznadějné postavení, natolik ve skutečnosti získáš a zajistíš si svou pozici. Ješitnost se tam nepřipouští. Co se vyžaduje, je přesně pravý opak: naprostá pokora. Pokora je tam ceněna, neboť každý by se měl neustále považovat za negativního, nikoliv za pozitivního. Nemít žádná práva a ponechat veškerá práva pouze Jeho sladké vůli, to je préma, láska. Jeho milost je v tomto aspektu reality naší existencí. Šakti, ženský aspekt, získala určitým způsobem svoji důležitost. Není tomu tak, že by se snažila imitovat práva 10

Pouze tehdy, když se necháš použít k zájmu vyšší sféry, vyšší úrovně, ti bude umožněno tam vstoupit. Vykořisťovat v této zemi, ve sféře Paramátmy, či ještě výš, v zemi Krišny, je pro džívu nemožné. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 11

náležící mužskému aspektu, protože to by vedlo k její prohře. Podobně má také muž svůj způsob přístupu. Setkáváme se s ovládajícím a ovládaným. Hodláme-li prosazovat naše ovládající já, pak musíme přijít do styku s májou, iluzorní energií, kde můžeme být purušou, tím, který si užívá. Chceme-li ale oslovit duchovní sféru, nesmíme být purušou, nýbrž ženským typem, závislým typem, šakti. Ve vztahu k Němu jsme šakti a ve vztahu k máji jsme šaktiman, puruša. V máji jsme těmi, kteří vykořisťují a užívají si, zatímco tam jsme těmi, kteří jsou užíváni. Hledámeli náš vztah s vyšší existencí, tak musíme být těmi, kteří jsou užíváni, ovládáni: subjektivní existence je na té straně. A sem, do této nižší existence, jsme si přišli užívat, prosazovat se, a proto máme vztah s májou a čelíme následkům našich skutků. Tady jsme puruša a tam, ve vyšší relativitě, jsme šakti, energie. Zde, v tomto iluzorním světě, můžeme prosazovat svůj nárok na postavení puruši, toho, kdo si užívá, ale to je špatně a ponese to následky. Proto se snaž vyvinout takový postoj, který je vlastní charakteru energie. Nakolik se ti to podaří, natolik vzroste tvoje hodnota ve vyšší sféře. Pranipatena, pariprasnena, sevaya. Jedině poddanost ti může umožnit do této domény vstoupit, jinak to možné není. Seva, služba, znamená, že jimi musíš být používán. Pouze tehdy, když se necháš použít k zájmu vyšší sféry, vyšší úrovně, ti bude umožněno tam vstoupit. Vykořisťovat v této zemi, ve sféře Paramátmy, či ještě výš, v zemi Krišny, je pro džívu nemožné. 12

Slovník pojmů: šakti - energie; síla; potence * šaktiman vlastník energie; síly; potence * puruša - poživatel * mája iluze * pranipatena bezpodmínečné odevzdání * pariprasnena čestné dotazování * sevaya sloužení * Paramátma Nadduše * džíva duše; živá bytost Úspěch závisí na Pánově milosti Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Hodláme-li si užívat radostí tohoto světa, budeme trpět, protože to povede k veškerým nemocem. Funkce přírody spočívá v tom, že si ji nemůžeš užívat. Pokud si chceš užívat, přivede tě to nutně k nářku, protože ten požitek není skutečný. Někdo může říci: Já vím, že tento požitek nebo připoutanost, s jejich vedlejšími příznaky, mi způsobí pouze utrpení. Vím to, ale přesto nejsem schopen se toho zříct. Může chtít například jíst určité pokrmy nebo je připoután ke své ženě a dětem a chápe, že by se toho měl vzdát, ale nedokáže to. Je si vědom důsledků těchto pout, ale přesto není schopen toho zanechat. On není Íšvara, je pouhá nepatrná džíva, proto se nedokáže ovládat. Íšvara dokáže ovládat svoje údy, ale džíva ne. Tento bhakta ale přesto neupouští od svého bhadžanu. 13

Neustále pro Krišnu naříká: Ó Krišno, vím, že bych to neměl dělat, ale nejsem schopen s tím přestat. Dej mi tu sílu, prosím! Může mu například chutnat mango nebo cokoliv jiného. Ví, že je to pro jeho zdraví škodlivé a že by se toho tedy měl vzdát, ale není schopen se ovládnout. Proto se modlí: Ó Pane, pomoz mi, prosím! Tato modlitba mu pomůže. Když přijde jeho čas, jeho připoutanost ho automaticky opustí. Pokud se ale najednou zřekneme jedné věci a chopíme se jiné, nevydrží nám to, protože taková je funkce přírody. Člověk tedy musí mít dostatek síly k tomu, aby se dokázal ovládat. Sebeovládání se liší od spontánnosti. Existuje příběh o Guru Nanakovi. Velmi mu chutnalo pájasam rýže s mlékem a cukrem. Jednoho dne snědl tak velkou porci tohoto pájasam, že se z toho pozvracel. Tohoto dne se toho proto zřekl. Potom, co toto jídlo vyvrhl, si řekl: Stalo se to jen proto, že jsem si tento pokrm tak vychutnával. Tak si to sněz teď! Sněz to! Oddaný by měl mít tento postoj: Nejsem schopen ovládat svoje údy a orgány. Pán mi musí pomoci. To je ten správný proces. Guru Nanakova metoda byla velmi dlouhá procedura, protože se jednalo o cestu vzestupnou, nikoliv sestupnou. Guru Nanak se chopil iniciativy vzdát se pájasam bez toho, aniž by žádal o pomoc Pána. Bez pochyby se mu podařilo se toho zříct, což ovšem nedokazuje, že by při tom dosáhl blaha. Člověk je schopen vzdát se různých nepotřebných věcí, neznamená to však, že by tím automaticky dosáhl blaha. O jaké blaho se jedná? Získat Pánův daršan. Nic jiného blahem 14

Ó Krišno, vím, že bych to neměl dělat, ale nejsem schopen s tím přestat. Dej mi tu sílu, prosím! Ó Pane, pomoz mi prosím. Tato modlitba ti pomůže. Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža 15

nazývat nelze. Blaho jogínů a jňáních spočívá v tom, že se zřeknou požitku, nemůžou však být šťastni: rasa-varjam raso py asya, param drstva nivartate (Bhagavad-gítá 2.59). Tím, že se k tomu nutí, prohlašují: Ne, já si nechci užívat. To jim ale nevydrží. Pouze tehdy, když tato odpoutanost přijde automaticky, bude trvalá. Jako je tomu v příběhu Bilvamangaly, který byl velmi připoután k Čintámani, prostitutce. Jednoho dne chtěl přebrodit řeku, aby se k ní dostal, ale byla zrovna velká povodeň. Lodě nebyly v provozu, proto prostě skočil do řeky. Naštěstí tam zrovna plula mrtvola, tak se jí chytl a dostal se s její pomocí na druhý břeh. Došel až k domu prostitutky, která ovšem bydlela v patře a nebylo možné se k ní dostat dovnitř. Najednou si všiml provazu, který visel na stěně, chopil se ho a přelezl zeď. Zaklepal na dveře prostitutky a vstoupil dovnitř. Když ho Čintámani spatřila, podivila se: Jak ses sem dostal, pane? Odpověděl jí: Byl tam jakýsi provaz, s nímž jsem se přes zeď dostal. Tam ale žádný provaz není! Posvítili si ven a uviděli, že to nebyl provaz, ale had. Nepoznal jsi, že to byl had? A s pomocí mrtvoly jsi přebrodil řeku? Kdybys měl jen jedno procento tohoto pouta ke Krišnovi, velmi by ti to prospělo. Po vyslechnutí těchto slov se okamžitě změnil. Ano, klaním se ti. Jsi můj šikšá-guru. Ode dneška se tohoto pouta zříkám! Vydal se za svým dikšá-guruem Somagirim, aby od něho přijal sanjás a později si vypíchl oči, protože byly příčinou jeho problémů. Samozřejmě na to můžeme pohlížet jako 16

na vzestupný proces, on ovšem naříkal a naříkal pro Krišnu. Vzpomínal na Jeho veškeré zábavy a napsal Krišna-karnámritu. Tolik byl ke Krišnovi připoután. Jakkoliv silné bylo jeho pouto k prostituce, nyní se zdvojnásobilo, ztrojnásobilo a stonásobně narostlo ke Krišnovi. Stal se tedy slepcem, který zpíval spoustu krásných veršů, které sám složil. Krišna mu přicházel naslouchat. Jednoho dne když dozpíval, Krišna se ho zeptal: Kam chceš jít, pane? Chci se dostat na to místo. Chyť se tedy Mé ruky a pojď se Mnou. Držel Krišnu za ruku a On ho doprovodil na vytoužené místo a povídá mu: To je to místo, které sis přál. A zmizel. Takovéto úrovně tedy dosáhl. Je to vše Pánova milost. Bez Jeho milosti oběť nepřetrvá. Oběť závisí na Pánově milosti. Musíme tedy záviset na Jeho milosti. Pán vyučuje Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 15. kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura Všechna sláva Pánu Šrí Čaitanjovi a všechna sláva Šrí Nitjánandovi! Prosím, milostivě obdarujte mé srdce Svými lotosovými chodidly. Všechna sláva společníkům Pána Šrí Gaurángy. Ten, kdo naslouchá tématům o Pánu Čaitanjovi, získá oddanou službu Pánu. Pán, který zůstával i nadále pohroužen do školních 17

zábav, žil v utajení, aniž by se komukoli vyjevil. Své denní uctívání Pán prováděl v časných ranních hodinách, poté vzdal poklony Své matce a odešel do školy. Výňatek z komentáře Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Neprovádí-li někdo sandhya uctívání (ranní a večerní během východu a západu slunce), páchá tím hřích. V písmech stojí: 'Osoba, která neprovádí sandhya uctívání, je neustále nečistá a je naprosto k ničemu. Ať už taková osoba dělá cokoliv, nepřinese to žádný příznivý výsledek. Ó nejlepší z bráhmanů, osoba, která zanedbává své sandhya uctívání a zároveň se snaží dělat jiné náboženské činnosti, zcela jistě kráčí do tisíce pekel.' Mukunda Sandžaja byl po mnoho životů Pánovým služebníkem. Jeho syn byl známý jako Purušótama Dás. Gauračandra denně chodíval učit do domu této požehnané osoby. Pán přišel první a posadil se v Čandi-mandapě. Poté tam postupně přicházeli studenti. Občas si nějaký student náhodou zapomněl označit své čelo tilakem. Výňatek z komentáře Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Slovo tilak znamená, když si osoba, která je zasvěcená jako Vaišnava, označuje dvanáct částí svého těla nad pasem (čelo, břicho, hruď, krk, pravou část břicha, pravou paži, pravé rameno, levou část břicha, levou paži, levé rameno, horní část zad a dolní část zad) jako chrámy Nejvyššího Pána, neboli 18

urdhva-pundra. V Nárada Puráně stojí: 'Vaišnava, který si označuje své čelo urdhva-pundra (dvěmi vertikálními čarami), okamžitě očišťuje celý svět.' Samotný Pán v Padma Puráně říká: 'Moji oddaní nosí vždy tilak, který ničí všechny druhy strachu.' Pokud si někdo nezdobí své tělo tilakem, páchá tím hřích. Nárada Muni říká v Padma Puráně: 'Vykonává-li někdo oběti, dělá charitativní činnosti, provádí odříkání, studuje Védy nebo obětuje-li předkům bez toho, aniž by byl označený tilakem, budou všechny jeho činnosti zbytečné. Jestliže si osoba nezdobí tělo tilakem, nikdo se na ni nemá dívat, neboť je nečistá stejně jako krematorium.' Takto je popsána sláva zdobení si těla tilakem: 'Překrásné prázdné místo mezi dvěmi čarami tilaku je místem, kde sídlí Šrí Lakšmí a Šrí Džanárdana, Pán pánů. Proto s jistotou vězte, že tělo označené tilakem je očištěným chrámem Pána.' V Brahmánda Puráně se uvádí: 'Pokud si osoba, která je nečistá, se špatným chováním a s myslí ponořenou v hříšných myšlenkách, ozdobí tělo tilakem, zcela jistě se navždy stane čistou. Člověk by si měl zdobit čelo tilakem tak, že se bude dívat na svoji tvář v zrcadle nebo ve vodě, ale nikdy se nesmí dotknout tilaku nehty. ' Znak tilaku s překrásným místem mezi čarami, kterému se říká Hariho chrám, začíná od kořene nosu a pne se až k vlasům na hlavě. Pán Brahmá sídlí na levé straně, Sadá Šiva na pravé straně a Pán Višnu sídlí uprostřed takového tilaku. Člověk by doprostřed neměl nic nanášet. 19

Pán je zosobněnou Sanátana-dharmou a Sám ustanovuje náboženské zásady. Aby ochraňoval náboženské principy lidí, netoleroval žádný přestupek. Jakmile se takový provinilec objevil, Pán ho natolik zostudil, že již nikdy více nepřišel, aniž 20

by nejprve dokončil své ranní uctívání. Pán řekl: Ó bratře, proč nevidím na tvém čele tilak? Jak mi to vysvětlíš? Védy říkají, že není-li čelo bráhmany ozdobené tilakem, je stejně dobré jako krematorium. Nemůžu pochopit, žes ještě nevykonal své ranní uctívání. Drahý bratře, tvé ráno se stalo neplodným. Vrať se domů a znovu vykonej své ranní povinnosti. Pak se můžeš vrátit a studovat. A tak všichni Pánovi studenti svědomitě prováděli své náboženské povinnosti. Takto žertovně Pán nacházel chyby v každém. Nikdo nebyl ušetřen Pánových škádlivých poznámek. Šrí Čaitanja Maháprabhu nicméně nikdy nežertoval s manželkami jiných. Jakmile zahlédl přicházet ženu, okamžitě jí poskytl dostatek prostoru, aby mohla projít, aniž by došlo na řeč. Pán zvláště škádlil obyvatele Šríhatty napodobováním jejich výslovnosti. Nazlobeně odpovídali: Hej! Odkud jsi Ty? Pověz nám pravdu. Řekni nám, nenarodili se Tví rodiče a předci v Šríhattě? Ty Sám jsi synem obyvatele Šríhatty, tak proč si nás dobíráš? Pán nedbal ničeho, co říkali, spíše je ještě více popichoval napodobováním jejich výslovnosti a stylu řeči. Pán škádlil obyvatele Šríhatty tak dlouho, dokud se nerozzuřili nebo Ho někdo z nich ve velkém hněvu nezačal honit. Žádný však nedokázal Pána jakkoliv chytit, a tak Mu alespoň s velkým znechucením začal nadávat hrubými slovy. Někdy někdo Pána chytil za dhótí a vzal Ho za místní muslimským správcem, aby ohlásil žalobu. Nakonec museli přijít Pánovi přátelé a dojednat smír. 21

Jiného dne Pán tajně čekal před domem nějakého obyvatele Šríhatty. Jakmile dostal příležitost, vstoupil do domu, rozbil několik suchých dýní a pak ze strachu utekl pryč. Pán tropil všem neplechu, ale nikdy se ani koutkem oka nepodíval na ženu. Po celém světě je dobře známo, že Pán v této inkarnaci dokonce ani neslyšel slovo žena. Velké osobnosti se proto k Pánu Gaurángovi nemodlí jako ke Gauránga-Nágarovi (milovníkovi dívek). Přestože mohou být všechny modlitby nabízeny Nejvyššímu Pánovi, inteligentní osoby oslavují pouze ty vlastnosti, které určité vtělení projevuje. Tak si Pán Vaikunthy užíval školních zábav v domě Mukundy Sandžaji. Pán seděl uprostřed různých skupin studentů a radostně učil. Někdy, když vyvstala potřeba, Jeho služebník mu začal masírovat hlavu léčivým olejem, zatímco On pokračoval ve Svých jedinečných výkladech. Pán, který je zdrojem transcendentálních vlastností, vyučoval od časných ranních hodin do poledne. Pak se šel vykoupat do Gangy. Takto Pán pravidelně vyučoval a studoval až do půlnoci. Proto kdokoli, kdo u Pána studoval byť jen jeden rok, se stal učencem, který chápe význam písem. Zatímco si Pán užíval Svých školních zábav, matka Šačí soustavně rozjímala, jak by svého syna znovu oženila. Matka Šačí nepřetržitě hledala po celém Navadvípu vhodnou nevěstu pro svého syna. V Navadvípu bydlel jeden velice požehnaný a soucitný oddaný jménem Šrí Sanátana Mišra. Byl srdečný, šlechetný, odborník v bavení hostů a vždy vykonával dobročinné činnosti. Navíc byl pravdomluvný, ovládal své 22

smysly, měl dobré zrození a byl známý jako Rádža Pandit. Sanátana Mišra pocházel z bohaté rodiny, takže jednoduše dokázal uživit mnoho dalších lidí. Dcera Sanátany Mišry měla všechny příznivé vlastnosti. Byla jako zosobněná Lakšmí, matka vesmíru. Jakmile jí matka Šačí spatřila, okamžitě si pomyslela, že by byla vhodnou nevěstou pro jejího syna. Od svého dětství se tato dívka koupávala v Ganze dvakrát až třikrát denně. Nezájímalo Ji nic jiného než služba Jejímu otci, matce a Pánu Višnuovi. U Gangy na ghátu (místo, na němž se lidé koupou) se Lakšmí pravidelně potkávala s matkou Šačí a pokorně se jí klaněla. Matka Šačí Jí radostně žehnala: Ať ti Krišna požehná vhodným manželem. Pak když se matka Šačí vykoupala, přemýšlela: Snad by se tato dívka mohla provdat za mého syna. Sanátana Mišra a jeho příbuzní si také přáli, aby se provdala za Pána. Sanátana-dharma věčná funkce duše * tilak označení symbolizující chrám Pána * sandhya - doba při východu a západu slunce 23

Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.70 āpūryamāņam acala-pratişţhań samudram āpaģ praviśanti yadvat tadvat kāmā yań praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī Stejně jako se řeky vlévají do oceánu, který má pevné břehy a nikdy se zcela nenaplní, tak objekty požitku vnikají do sthita prajni, který zůstává nerozrušený. To ovšem neplatí pro toho, kdo svoje touhy vyživuje. nebo: Tak jako oceán zůstává plný a neměnný, ačkoliv se do něho vlévá mnoho řek a toků, také světec s pevně ustálenou moudrostí (sthita prajna) dosáhne klidu i přesto, že do něj vnikají všechny touhy. Avšak ten, kdo svoje touhy vyživuje, nepozná klidu. (Šríla BR Šrídhar Mahárádža) Višvanáth Čakravartí Thákura: V tomto verši je popsán stav sthita prajni, který přestože přijímá smyslové objekty, není jimi 24

ovlivněn či rozrušen. Jako se v období dešťů vlévají řeky (apah) na různých místech do oceánu a téměř ho naplňují (ā téměř; pūryamāņam naplněný), avšak nedokáží ho zcela naplnit tak, aby překročil svoje břehy, stejným způsobem přichází objekty smyslového požitku ke sthita prajnovi pro jeho požitek, ale nedokáží ho rozrušit. Ať už se řeky vlévají nebo nevlévají do oceánu, oceán není v žádném případě rozrušen. Sthita prajna zůstává nevzrušený, ať už dostane objekt požitku anebo ne. On dosahuje stupně jňány (šántim - mír). Bhagavad-gítá 2.71 vihāya kāmān yaģ sarvān, pumāńś carati niģspŗhaģ nirmamo nirahaňkāraģ, sa śāntim adhigacchati Klidu (jňána) dosáhne pouze ten, kdo se vzdal všech tužeb po smyslových objektech a pohybuje se v tomto světě bez chtění, bez ega a bez pocitu vlastnictví. Višvanáth Čakravartí Thákura: Tento verš popisuje osobu, která nemá žádnou víru ve smyslové objekty, proto si je vůbec neužívá. Nemá žádný pocit vlastnictví a ego související s tělem a s objekty, které se k tělu vztahují (nirmamo nirahańkāraģ). Slovník pojmů: sthita-prajna bytost s ustálenou inteligencí, osvobozená duše * jňána - poznání 25

S teorií se nikam nehneme - duchovní život musíme praktikovat a uvědomovat si ho Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Chceme-li vstoupit do roviny sévy, služby Krišnovi, musíme se dostat minimálně na úroveň osvobození. To je základní poznání, které musíme získat. Náš život v tomto hmotném světě musí být ukončen, jinak nemůžeme sloužit Nejvyššímu Pánovi, nemůžeme vstoupit do vyšší sféry. Měli bychom si tedy dávat pozor na to, abychom neurazili ty, kteří jsou na úrovni osvobození. Oni se nachází mnohem výše než my. Snadno můžeme mluvit o Krišnovi a Rádhárání, ale je to jen pohádka, teorie. My, jakožto podmíněné duše, nemůžeme přeskočit úroveň osvobození, stav oproštění se od všech hmotných tužeb a vlivů. Musíme postupovat krok za krokem. A poté, když dosáhneme osvobození, je jenom na Krišnovi, zdali nás přijme či nikoliv. To On řekne: Ano, jsi můj přítel, a nikdo jiný. Autoritou tam je On. Pokud tedy nejsme bona fide, nejsme kvalifikovaní, pokud Mu nejsme drazí - a je třeba vědět, jak se Mu stát drahými - nemůžeme vstoupit. Co bychom tam dělali? 26

Dnes nemám čas, čekají na mě žena s dětmi, musím udělat to a tamto - tak nějak. Nemůžeme ale být jako křesťané v kostele jednou za týden se stát svatými a pak znovu jít a využívat Krišnovu energii, Krišnův svět. Takhle tedy ne. Oddaný: Jistý pandit (učenec) v diskusi s Haridásem Thákurou řekl, že Svaté Jméno Krišny osvobozuje od všech hříšných reakcí. Haridása Thákura odpověděl, že dává Krišna-premu, a dokonce i když pronášíš námabhás, osvobození je pouhým vedlejším produktem. Takže pokud se dostaneme na úroveň námabhása, osvobození bude pouhým vedlejším produktem. Šríla Muni Mahárádža: Námabhása vede k osvobození. Šuddhanáma vede ke Krišna-premě. Oddaný: Ale Adžámil dosáhl skrze námabhása duchovního světa. Šríla Muni Mahárádža: On si musel projít velkým odříkáním. Odešel do Haridváru, kde bez jakékoliv připoutanosti k čemukoliv po dvanáct let meditoval. To, co zažil v minulosti, mu stačilo k tomu, aby se všeho zřekl. To není teoretická záležitost. Musíme získat praktickou zkušenost. Někdo například vystudoval medicínu a je z něho doktor. A ty, jakožto běžný člověk, ho začneš poučovat, kde jsou játra a kde se nachází srdce. Ty mluvíš z vnějšku, ale doktor už všechny tyto věci prakticky zná. Jiný příklad: Někdo ti vypráví o Hongkongu. Byl tam a Hongkong tedy zná. Tys o Hongkongu jen slyšel, možná jsi viděl nějaké obrázky, a také o Hongkongu hovoříš. Máš však pouze teoretické poznání. Ale ten, kdo v Hongkongu byl, ti 27

může z vlastní zkušenosti říci, jak lidé v Hongkongu žijí, co tam dělají, jaké to tam je. To jsou dvě odlišné věci. Stejně tak funguje námaparádha, námabhása a šuddhanáma. Co dává námáparádha? Pokud uděláte přestupek během pronášení Svatých Jmen, získáte více hmotných tužeb a větší pouto k tomuto světu; takový je výsledek. S tím máme možná nějakou zkušenost. Nedosáhli jsme ale výsledku námábhásy. Toho není tak snadné dosáhnout. Na této úrovni už za nic z tohoto světa neneseš zodpovědnost. To, co teď říkáš o námabháse ty, je teorie. Praxe je ovšem jiná věc. Můžeme říci: Ano, jsem od těchto věcí osvobozen. Pokud sedíš v chrámu nebo mezi Vaišnavy, můžeš si myslet: Ó, jsem volný, jsem osvobozený. Ale jen co vyjdeš ven, mysl jde taky: Co musím zítra udělat? Jaký je plán? Co tohle, toto a tamto. Tolik věcí musíme v tomto světě zařídit, stále zde máme tolik povinností. Není to tak snadné. Teoreticky se o tom bavíme snadno. Avšak rozdíl je ten, že když čistý oddaný hovoří o vyšších sférách, můžeme tyto věci pocítit. Není to teoretické. Vzpomínám si, že když Gurudéva mluvil o Gaura-líle, cítil jsem, že sedím v Navadvípu a všechny tyto věci sleduji. Gurudéva prožíval takové emoce; plakal, když o tom mluvil. On není přitahován ničím z tohoto světa, už se nachází ve světě Maháprabhua, Rádhá Govindy, Rádhá-sévy. Tuto úroveň nelze imitovat, nemůžeš ji externě napodobit. Neměli bychom to brát na lehkou váhu. Pokud 28

Pokud uděláte přestupek během pronášení Svatých Jmen, získáte více hmotných tužeb a větší pouto k tomuto světu; takový je výsledek. Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 29

budeme příliš lehkovážní, může se stát, že nám strážci nedovolí vstoupit do Pánových zábav tak praví Šríla Šrídhar Maharádža, který se považuje za strážce brány. Pokud se budeme snažit vstoupit do tak vysoké sféry, aniž bychom byli kvalifikovaní, pak strážci vyšší sféry naše čelo opatří značkou: Diskvalifikován. Stokrát jsme to již slyšeli - je třeba nejprve projít všemi úrovněmi. Pochopit, co je to mysl, eliminovat mysl, mentální úroveň. Nyní jsme myslí zcela ovládáni. Vlastně jsme v tomto světě naprosto vedeni svýma očima, které hledí do tohoto světa. Vše, co vidíme, je pouhá iluze, jen dočásné věci, my však na základě zrakových vjemů jednáme přichází hezká osobnost, pěkná žena, a naše oči ihned pořídí obrázek, který putuje do mysli. Tak vznikne naše představa o určitém objektu. Nemáme ale oči k tomu, abychomi viděli duši, abychom viděli hlubší sféru. Nedokážeme spatřit ani mysl. Jakožto západní lidé v tom máme velký deficit. Mysl však představuje velmi hrubou úroveň. Intelekt je jemnější. Pak přijdeš na úroveň falešného ega, které je ještě jemnější. A pak se dostaneš na úroveň duše. Zde také existuje odstupňování jemnější a jemnější. Všechny tyto úrovně si postupně musíme uvědomovat a očisťovat se. To ale není jednoduché. Pokud opravdu chcete tu pravou věc, musíte následovat proces, který popisují šástry a který k nám sestupuje učednickou posloupností. Musíme prostě pokračovat, modlit se a modlit o milost Vaišnavy a Krišny. Jinou šanci nemáme. Samozřejmě, nyní v Pánově službě zaměstnáváme naše tělo, ale to je pouze 30

cvičení. Není to ta pravá věc. Obětujeme Mu jablko a podobně - hmotné věci. Pán ale hmotné věci nepřijímá. Krišna nemá s hmotou co dělat. patrań puşpań phalań toyań, yo me bhaktyā prayacchati tad ahań bhakty-upahŗtam, aśnāmi prayatātmanaģ (Bhagavad-gítá 9.26 ) Pokud Mi obětuješ list, ovoce, vodu či květinu - ano, ale pokud to obětujete bez bhakti, pak Ho to nezajímá. Pokud Mi to obětuješ s oddaností - to, co On přijímá, je oddanost. A oddanost přichází ze srdce, není to nic vnějšího - když chcete pochopit Bhagavad-gítu, musíte ji pochopit skrze Vaišnavovy oči: to, co Pán přijímá, je oddanost, bhakti. A tam nemůžete nikoho podvádět. Nejedná se o vnější věc. Vidurova manželka chtěla Krišnovi nabídnout banán, ale místo toho mu nabídla slupku a banán vyhodila; byla tak rozrušená: Přichází Krišna a můj manžel není doma. Byla tak nervózní, že Mu místo banánu nabídla slupku. Ale protože Mu byla tak oddaná, Krišna slupku s radostí přijal a začal ji jíst. Pak přišel Vidura a užasl: Co to děláš? Krišna jí slupku! Ale Krišna řekl: To je v pořádku. Je třeba pochopit, že to, co Krišna přijímá, je oddanost, náš vnitřní postoj, láska. Před Krišnou nelze nic předstírat, jelikož On vidí to, co se odehrává v našem srdci. To samé vidí i čistý Vaišnava. To, že se mu pokloníš k nohám a vypadáš pokorně, neznamená, že jsi pokorný. Pouze tvoje tělo se pohybuje, pouze se snažíš navenek ukázat, jak jsi pokorný. Ale pravý oddaný tyto 31

věci vidí. Je k tomu vybaven transcendentálníma, duchovníma očima. Pokud takové oči chceme také získat, musíme naše smysly odtáhnout od tohoto světského světa. A to je to pravé odříkání, tapasya. To se nepřihodí jenom tím, že se postíš dokonce i když se vzdáš sexuálního života, neznamená to, že ses stal čistým oddaným. Než jsem vstoupil do chrámu, vlastnil jsem obrovskou sbírku prvotřídních a vzácných vinylových desek, měl jsem oblečení, které jsem si přivezl z Afghánistánu, tabla a sitar z Indie vše jsem měl. To všechno jsem pak odevzdal v chrámu. Dokonce mi řekli, že bych neměl nosit džíny a pořídit si raději nějaké normální kalhoty. Ostříhali mi mé pěkné vlasy. Byl jsem tak rozrušený! Ale potom jsem si řekl: Nyní jsem se odevzdal, teď je ze mne čistý oddaný. Ale co se stalo pak? Zjistil jsem, že jsem neodevzdal svoji mysl; svou mysl, toho darebáka. Seděl jsem v pokoji a plakal: Proč mi nyní Krišna nepřijde na pomoc? Nejsem čistý oddaný - nemohu s čistým oddaným ani promluvit! Má mysl je tak šílená. Tehdy začala skutečná očista, hlubší očista. Ano, tak to chodí. Němeli bychom tyto věci brát na lehkou váhu, jinak budeme podvedeni - Krišna nám pošle člověka, který podpoří úroveň, na které se nacházíme, a tímto způsobem nebudeme moci obdržet toho pravého Krišnu. Dostaneme Krišnu z tržnice, levného Krišnu. Guru vás žádá, abyste se odevzdali a říká vám to pořád dokola, protože ví, na jaké jste úrovni. Neustále jen odstraňuje vaše odpadky, abyste se tak mohli hlouběji a hlouběji odevzdávat samozřejmě s přihlédnutím 32

ke schopnostem daného žáka. Stupňování Svatého Jména Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Námaparádha Pronášení jména s přestupky. Aparádha znamená znetvořit, nejednat správně, hrubě s něčím zacházet. Takovým hrubým zacházením nemůžeme získat náš vytoužený cíl. Vědec dělá v laboratoři pokus, ale pokus bude úspěšný pouze tehdy, když se vším zachází správně. Jinak může dojít k explozi a vědec může zemřít. Námabhása Stínová vyjádření Svatého Jména, která nám mohou dát osvobození. Mohou nás vzít z negativní strany k abscise (dělící linii), ale nemohou nám dát žádný pozitivní zisk. Chybí tam jak tendence vykořisťovat, tak tendence sloužit je to okrajová pozice. Šuddha-náma Čisté Jméno, musí mít svoji původní podobu v nirguna bhumice (zemi nad třemi hmotnými kvalitami), daleko za miskoncepcí máji. Vliv máji dosahuje až po Viradžu; potom následuje Brahmalóka, potom Paravjóma (duchovní obloha). Skutečné Jméno musí mít svůj původ v Paravjómě a Krišna-náma vychází z Goloky, nejpůvodnější roviny celé existence. Aby to tedy bylo Krišnovo Jméno, musí mít svůj původ v nejvyšší rovině Vrindávany. Je pravda, že nekonečné množství hříchů může být odstraňeno, rozprášeno a rozpuštěno pouhým jediným 33

Sádhu-sanga, Jméno musí být přijato od Gurudévy a mělo by se pronášet ve společnosti sádhua (světce). Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 34

vyslovením Jména. Jenomže takové Jméno nesmí být pouhým hmotným zvukem. Musí mít takové vlastnosti jaké má Vaikuntha; neomezené, věčné, ze sféry věčnosti. Sádhu-sanga, Jméno musí být přijato od Gurudévy a mělo by se pronášet ve společnosti sádhua (světce). Přijímáme-li Jméno, musí v tom být služba. Sat-sanga. Sádhu-sanga, Kršna-náma. Služba znamená kompletně odevzdat vlastní já tomu, čemu sloužíme. Tímto způsobem přijmeme Jméno. Za jakým účelem přijímáme Pánovo Jméno? Kanaka, kamini, pratišta; ne pro peníze, ne pro uspokojování smyslů, ne pro dosažení popularity. Jsme připraveni kompletně se obětovat Jemu; Jeho Jménu. S tímto přístupem přijímáme Jméno. Aby Jméno bylo Krišnou, Krišna do něj musí sestoupit. Nepodvádějte sami sebe; nemyslete si, že jsme se přijímáním Jména stali velkými sádhuy. Tak to není. Krišna k nám dolů musí přijít v podobě zvuku. On je duchovní; On je transcendentální. Sevonmukhe, naše kompletní odevzdání se Mu Ho přitáhne a On k nám milostivě přijde dolů, aby nám v podobě Jeho Jména požehnal v našich činnostech, při provádění našich povinností. Na každém kroku bude přicházet. 35

Pokud opravdu chcete tu pravou věc, musíte následovat proces, který popisují Písma a který k nám sestupuje učednickou posloupností. Musíme prostě pokračovat, modlit se a modlit o milost Vaišnavy a Krišny. Jinou šanci nemáme. Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 36

Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan násl. džapa 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 1120 Wien Tel. +43 18 120 574 www.radha-govinda.net