leden 2013 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! Vaišnava vijňapti (modlitba k Vaišnavům) kāma krodha lobha moha, mada abhimāna saha, āpana āpana sthāne ţāne āmāra aichana mana, phire jeno andha jana, supatha vipatha nāhi jāne Chtíč, hněv, chamtivost, iluze, pýcha a falešné ego mě táhnou do sfér svých působností. Kvůli tomu má mysl bloudí jako slepec, který nerozezná správnou cestu od špatné. (Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura Átma-nivedana (odevzdání vlastního já) (modlitba druhá) (prāneśwar!) kohobuň ki sarama ki bāt aichana pāp nāhi, jo hāma nā koraluň, sahasra sahasra beri nāth Ó Pane mého života, co mohu říci o své hanebnosti? Není hříchu, který bych tisíckrát nespáchal. sohi karama-phala, bhave moke peśa-i, dokha deobo āb kāhi takhonaka parinām, kachu nā bicāraluň, āb pachu taraite cāhi Výsledky těchto hanebností mě v životě tíží a stahují mě dolů. Koho za to ale mohu vinit? Nikdy předtím jsem o následcích nepřemýšlel, ale nyní chci být zachráněn. dokha vicāra-i, tuńhu danďa deobi, hāma bhoga korabuň sańsār karato gatāgati, bhakata-jana-saňge, mati rohu caraņe tohār Uděl mi jakýkoliv trest, který uznáš dle mých přestupků za vhodný. Já budu trpět bolestmi v otroctví hmotného bytí (samsáry). I když se musím znovu a znovu rodit a umírat, dovol mi žít ve společnosti Tvých oddaných s myslí neochvějně 1
upřenou na Tvoje lotosová chodidla. āpana caturpana, tuwā pade soňpaluń, hŗdoya-garava dūre gelo dīna-doyā-moya, tuwā kŗpā niramala, bhakativinoda āśā bhelo Předkládám Tvým lotosovýn chodidlům tuto rozumnou modlitbu. Pýcha už opustila moje srdce. Jsi k padlým duším nejmilosrdnější a Tvoje neznečištěná milost je Bhaktivinódovou jedinou nadějí a vírou. Amrita Vání Povýšení, odříkání a oddanost Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí S největší trpělivostí bychom měli rozvíjet teistickou stránku naší povahy (našich předpokladů; sklonů či stavu). Měli bychom být odhodlaní naslouchat tomu, co k nám milostivě z oné části přichází. Opravdový duchovní stav, neboli Boha milující duchovní rozpoložení, je nezbytné, chcemeli si vybrat nefalšovaného posla. Potom bychom měli být okouzleni, když shledáme, že se všechna přání zcela naplnila a my už nejsme nadále odrazováni žádnými preventivními pokušeními. Nezlomná záliba sloužit Absolutnímu je jedním esenciálním kritériem pro dosažení úspěchu a první věcí, o kterou se modlíme. Další věcí je řídit se Jeho prozřetelností a čekat na Jeho 2
posla, jehož jedinou tendencí je sloužit a věnovat vše, co vlastní, Absolutnímu, a který je naprosto imunní vůči podvádění. Každý elevacionalista je podvodník. Také každý liberacionalista je podvodník, neboť v sobeckých motivech obou není ani stopy po Pravém Transcendentálním Objektu. Má-li někdo nějaký sobecký motiv, bude rezolutně propuštěn, neboť nemá touhu naslouchat, ale stará se pouze o svoje současné, dočasné zájmy. Avšak tyto zdánlivě aktuální zájmy mu ve skutečnosti ubližují. Pokud Mu je odevzdá, On udělá vše, aby z něho všechno, co ho vábí k jeho dočasným zájmům, setřásl. Většina lidí následuje svoje smysly. Proto jsou při svém výběru posla Absolutního svedeni. Elevacionalisté jsou trápeni člověkem, který je svádí tak, že je obohacuje slovy o tom, aby věnovali pozornost současnému pohodlí svých smyslů. Všichni ti, kteří hledají ráj, náleží do kategorie plodonosných pracovníků. Jejich cílem je získat potěšení skrze smysly, které, jak doufají, znovu obdrží v příštím životě, aby si tam jejich prostřednictvím mohli užívat. Duše by však měla být natolik inteligentní a takové špatné přání nemít. Naše nejdelší spočinutí v nebi skončí, když začne pracovat Pánova destruktivní energie a my budeme odtamtud vyhozeni. V této sféře má destruktivní energie větší potenci než energie tvořivá. Takovéto požitkářské rozpoložení by měla opravdu inteligentní bytost ukončit. Neměli bychom se oddávat tomuto požitkářskému duchu. Dočasný pobyt v nebi automaticky skončí, jakmile jsou vyčerpány všechny zdroje dobrých vlastností požitkáře. Když taková bytost znovu 3
Většina lidí následuje svoje smysly. Proto jsou při svém výběru posla Absolutního svedeni. Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí 4
a znovu prochází vystřízlivěním z iluze, začne mít touhu následovat špatný proces hledání osvobození, jehož cílem je splynutí její individuální duše s Nadduší. Takovým procesem ztrácíme sami sebe. To, co potřebujeme, je neustále procvičovat naše snahy o dosažení blaženosti. Tuto potřebu cítíme i v současnosti. Takzvaní liberacionalisté nám však radí, abychom spáchali sebevraždu, jestliže chceme, aby se nám od všeho ulevilo. Avšak tento druh osvobození má velmi malou šanci narušit moji myšlenku. S takovým typem rady k osvobození by se nemělo spolupracovat. O jaký druh osvobození se jedná, jestliže v něm pro mě není žádné umístění? To celé je špatně. Já vyžaduji věčné pochopení, věčnou existenci a věčnou blaženost pro moje individuální já. To mohu mít pouze ve vztahu s Transcendentálním Objektem, který není nikdy ovlivnitelný změnami v prostoru a čase. Slovník pojmů: Elevacionalista od slova elevace; povýšení. Člověk, který touží po hmotném bohatství, světském požitku a lepším zrození v příštím životě. Dle jeho omezené víry, kromě zvířat, jídla, potomků, nebes atd., žádný božský či ovládající princip neexistuje. Nejvyšší Osobnost Božství, Šrí Krišna, v Bhagavad- -gítě (2.42-44) o tomto druhu lidí říká: Ó Pártho, hloupé osoby, které neví, že hlavním smyslem Véd je dosáhnout Nejvyšší Pravdy, se zajímají o výklady prchavě okouzlujících slov karma-kándy (části 5
Véd, která externě obhajuje obřadní a obětní rituály, jejichž vykonáváním se člověk stane zbožným a dosáhne nebes) a považují je za absolutní. Srdce neinteligentních lidí jsou naplněna touhami a jejich cílem je dosáhnout nebe. Obhajují mnoho obětí a rituálů, jež vedou k bohatství, světskému požitku a vysokému zrození. Jsou spoutaní požitkem a majetkem a očarovaní těmito květnatými slovy Véd, proto nedosahují rozhodnutí odevzdat se Nejvyššímu Pánovi. Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura k tomu dodává: Jedinci s bludnou inteligencí a velmi omezeným chápáním jsou zapleteni v sakáma-karmě (činnostech konaných pro vlastní uspokojení). Znamenitě pronášejí příjemná slova Véd, jež se podobají květnaté, avšak jedovaté rostlině. Tato slova okouzlila jejich vědomí, proto nebyli obdařeni pevnou inteligencí. Jsou připoutaní k síle a požitku, nemají rozhodnou inteligenci pevně zafixovanou na jeden cíl, pouze na Nejvyššího Pána. Není možné je učit, neboť nejsou schopni přijímat. Liberacionalista člověk, který se chce vysvobodit z hmotného světa akce a reakce. Snaží se ukončit svoji negativní existenci splynutím s neosobním brahmanem, jenž je dle jeho mylné víry původním zdrojem veškerého stvoření. Nechce dosáhnout pozitivní aktivní existence, tedy oddané služby Nejvyššímu Pánovi, která je přirozenou funkcí každé bytosti. S takovým sobeckým přístupem však nemá šanci překročit hranice hmotného stvoření a vysvobodit se z karmických pout. Nejvyšší 6
Osobnost Božství, Šrí Krišna, v Bhagavad-gítě 7.14 říká: Moji svůdnou trimodální (dobro, vášeň a nevědomost) iluzorní energii Máju je prakticky nemožné překročit. Tuto mocnou překážku však překonají ti, kteří se Mi zcela odevzdají. Z toho plyne, že stav osvobození, jenž liberacionalista eventuálně zažívá, je jenom dalším imaginárním stavem, který je výtvorem Máji - iluzorní energie Nejvyššího. Jak říká stvořitel hmotného vesmíru pán Brahmá ve Šrímad Bhágavatamu (10.2.32): Ó Pane s lotosovýma očima, přestože se neoddaní, kteří podstupují tvrdé odříkání a pokání, aby dosáhli nejvyššího postavení, mohou považovat za osvobozené, jejich inteligence je nečistá. Protože zanedbávají oddanost Tvým lotosovým chodidlům, spadnou ze svého imaginárního stavu osvobození zpátky dolů do hmotné existence.,,nařizuji vám - staňte se guruem! 6. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža V Šrímad-Bhágavatamu (10.31.9) se praví: tava kathāmŗtań tapta-jīvanań kavibhir īďitań kalmaşāpaham 7
śravaņa-maňgalań śrīmad ātatań bhuvi gŗņanti ye bhūri-dā janāh Ó Krišno, nektar Tvých slov a líčení Tvých zábav nám, kteří neustále trpíme v tomto hmotném světě, dává život. Tento nektar, jenž šíří velké duše po celém světě, odstraňuje všechny hříšné reakce. Ti, kteří rozšiřují toto poselství Boha, dělají zajisté největší dobro pro lidskou společnost a jsou nejvznešenějšími dobrodinci. To je ta univerzální věc, které je zapotřebí. Srdce každého může být zcela uspokojeno nektarem Krišnových slov a nektarovými popisy Jeho činností. To proto, že Krišna je raso vai saģ, rezervoár veškeré radosti a akhila rasamrta murtih, Samotná extáze. Krišnova povaha je sladká: madhurań madhurań vapur asya vibhor madhurań madhurań vandanań madhurań madhu gandhi mŗdu smitam etad aho madhurań madhurań madhurań madhurań Ó Pane Krišno! Krása Tvé transcendentální podoby je sladká, ale Tvá překrásná tvář je ještě sladší. Avšak sladký úsměv na Tvé tváři, jenž je jako sladká vůně medu, je přesto nejsladší. (Mukunda-málá-stotra 52) Jsem uchvácen nektarem! Tento verš pochází z Krišna Karnámrity (92) od Bilvamangaly Thákury. Říká: Sladká, sladká, sladká sladkost. Krišna je zosobněná sladkost. Nejprve jsem si myslel, že Krišna je Amor, jenž podmaňuje každého. Ale poté jsem 8
shledal: Ne, On není jako zosobněný chtíč, který existuje v hmotném světě. Je cinmaya, duchovní substance. Vidím, že tato sladkost je duchovní. Cítím to. Je to samotné jádro veškeré sladkosti. Co je to? Můj pohled byl uchvácen nektarem. Cítím, jak se nektar valí do mých očí. Ó, Krišna už dobyl mé srdce. Jsem polapen, jsem uchvácen zosobněnou sladkostí. māraģ svayam nu madhura-dyuti-maņďalam nu mādhuryam eva nu mano-nayanāmŗtam nu veņī-mrjo nu mama jīvitavallabho nu kŗşņo yam abhyudayate mama locanāya Moji drazí přátelé, kde je Krišna, jenž je zosobněný Amor a nádherný jako květ kadamba? Kde je Krišna, sladkost samotná, sladký nektar mých očí a mysli? Kde je Krišna, jenž uvolňuje vlasy gopím? Je nejvyšším zdrojem božské blaženosti. Je mým životem i duší. Zjeví se znovu před mými zraky? To je výrok Bilvamangaly Thákury (Krišna Karnámrita 68). Ať už jsou bolesti a utrpení jakékoliv, všechny budou odstraněny. Tento nektar Krišnových slov a zábav nám dává život. Naplňuje nás nadějí, že můžeme žít vyšším životem, že jsme nebyli stvořeni pouze k utrpení v tomto dočasném světě, ale k životu, který se může povznést a transcendovat tento bolestivý život smrtelnosti. Tento druh vitálního života vlastníme v naší vnitřní podobě. Spekulanti praví, že vědomí Krišny odstraňuje jen hříšnost, avšak to je jen jejich povrchní obeznámení se s vědomím Krišny. V porovnání s Jeho očistnou kapacitou je hřích bezvýznamný. Jakmile přijdeme do kontaktu 9
s Krišnou, třeba jen v podobě pouhého zvuku skrze ucho, naše skutečné dobro se začne probouzet (śreyaģ kairava candrikā vitaraņam). Vědomí Krišny překypuje neomezenými zásobami našeho blaha. Ti, kteří rozdávají vědomí Krišny světu, jsou skutečně shovívaví a laskaví. Ti, již dávají Krišnu bezmocným a zklamaným, dávají nejvíce. Pouze tento druh transakce by měl ve světě pokračovat, aby zachránil tyto duše chorobně trpící svazkem se smrtelností. Božský nektar Náměty o Krišnovi jsou jako božský nektar. Pokračuj tedy v této práci, vždy rozdávej vědomí Krišny; když dáš vědomí Krišny, získáš hojnou zásobu vědomí Krišny. To sestoupí z vyšší pozice. Jestliže jsi upřímný a chceš rozdávat vědomí Krišny, nebudeš chtít nic pro sebe. Nic pro svůj vlastní zisk. Budeš jím zásoben do té míry, kolik ho dáš ostatním. Budeš napojen na nekonečný zdroj. Takže pokračuj. Šrí Čaitanja Maháprabhu říká: yāre dekha, tāre kaha kŗşņa -upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa S kýmkoliv se setkáte, mluvte s ním pouze o Krišnovi. Nemáme žádné jiné zaměstnání. S kýmkoliv se setkáš, s jakoukoliv duší, která projde okolo, snaž se ji zachránit z této pouště smrtelnosti. Nařizuji ti. Neměj obavy; přijmi postavení gurua, dárce, a rozdávej ostatním. Maháprabhu dále říká: kabhu na vadhibe tomāra viśaya-taraňga punarapi ei thani pabe mora saňga 10
Při této transakci pocítíte Mou podporu. Když vykonáte Mé nařízení rozdávat od jednoho všem, poté shledáte, že jsem s vámi, že vás podporuji ve vaší práci. Čili, váš velký mistr vás všechny zaměstnal, tak jako mnoho odevzdaných vojáků. Nyní musíte konat dobrodiní v tomto světě dočasnosti a smrti. Konejte dobrodiní. Nějakým způsobem jste získali vědomí Ti, kteří dávají Krišnu bezmocným a zklamaným, dávají nejvíce. Pouze tento druh transakce by měl ve světě pokračovat, aby zachránil duše chorobně trpící svazkem se smrtelností. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 11
Krišny a tak zaneste tuto novinu vašim sousedům. Maháprabhu říká: Kohokoliv potkáš, řekni mu o Krišnovi a takto zachraňuj lidi. Všichni jsou pod vlivem věčné smrtelnosti. Pouze tato cesta je v jejich stavu důležitá, všechny ostatní rozhovory jsou zbytečné. S upřímností do bezpečí Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Každá událost je kombinací mnoha věcí. Avšak ti, kteří jsou upřímní, kteří opravdu usilují o to, aby pomohli svému vlastnímu já, nemohou být svedeni na příliš dlouho. V tom bychom měli nalézt útěchu. Pokud se nechci stát jedním z těch, kteří podvádí sami sebe, nikdo v tomto světě mě nemůže podvést. Naše mysl by měla být do této míry prosta sklonu k podvodu, neboť bdělé oko Absolutního je tu neustále. Musíme mít takto silnou důvěru a víru ve všudypřítomné bdělé oko Svrchovaného. Nemusím si toho všimnout, ale On je můj nejlepší přítel a já toužím pouze po tom, abych došel k Němu, a On to ví. Takže ten, ke komu kráčím, se dívá na všechno, přestože já možná ne. Absolutní znamená absolutní možnost. Omezený je tu, aby se setkal s Neomezeným! To je ta nejsmělejší, nejnemožnější věc, a my ji uskutečňujeme skrze naše niterné nutkání. Naše niterná dychtivost je vším, čeho je třeba. Dotaz: Vypočítavá mentalita tedy nemusí být zrovna naším nejlepším přítelem? 12
Šríla Šrídhar Mahárádža: Nemusí být příliš nápomocná. Samozřejmě se nemůžeme vypočítavosti vyhnout, jsme-li na určité úrovni, měli bychom ale vědět, že vypočítavá mentalita nemusí nakonec příliš pomoci. Modlitba je mocnější. Usilovat o pomoc Nejvyššího, ke kterému se snažím dojít. Usiluji-li o Jeho pomoc, potom mi pošle nějakého agenta. Pokud po mém boku takovýto agent na mojí cestě kráčí, můj pokrok bude jistější. Modlitba, modlitba a šaranágati, odevzdání. Modlitba Ho osloví pouze tehdy, když se odevzdáme. Ale vypočítavost může být sebeanalytické povahy: Nemám tu nic, nemám žádnou sílu, jak tedy mohu být pozvednut? Moje poznání a názory jsou marné a nemám vůbec žádnou sílu. Moje svobodná vůle, moje úsudky a vlastně vše, co mám, je tak nicotné. Jak bych tedy mohl navázat nějaký kontakt s Nekonečným a pokročit směrem k Němu? To je nemožné! Tímto způsobem nás sebeanalýza přivede k odevzdání. Odevzdání a modlitba jsou primárními nezbytnostmi pro každého duchovního studenta. Šaranágati znamená odevzdání. Naše modlitba bude natolik opravdová, nakolik jsme se Mu odevzdali. Jestliže se ucítím být naprosto bezmocný, pouze tehdy bude moje modlitba hodnotná a odpovídající pomoc se dostaví. Je tu pouze jediný nejdůležitější faktor sádhu-sanga. Je tolik věcí, které na sobě vzájemně závisí, ale prvotní význam musí náležet sádhu-sanze. Sádhu-sanga je ale také ovlivněna výsledky mnoha minulých událostí. Tolik věcí na sobě vzájemně 13
závisí, přesto se určitým bodům přikládá větší význam. Největší důraz je kladen prvně sádhu-sanze, potom šástře, potom šaranágati a modlitbě. Ačkoliv je tu tolik věcí, komplexní a vzájemně závislá vzájemná pomoc, máme-li vybrat určitou hlavní věc k naší pomoci, bude to sádhu sanga, společnost těch, kteří jsou pokročilejší než já. Následný význam bude přiložen šástře, pokynům velkých sádhuů. S těmito dvěma učiníme praktické kroky vstříc šaranágati. Šaranágati (odevzdanost) je opravdová, pokud je upřímná. A upřímnost znamená: Jsem bezmocný. Sebeanalýzou jsem došel k tomu, že jsem bezmocný. Do té míry, do jaké se považuji za bezmocného, bude moje modlitba k Pánovi intenzívní a do té míry přijde pomoc z druhé strany. Sanga znamená služebný postoj. Nikoliv tělesný kontakt, nýbrž služba. Vyšší věci je možné oslovit pouze skrze vztah naplněný služebným postojem. Dotaz: Je proto modlitba požehnanější činností? Šríla Šrídhar Mahárádža: Modlitba by také měla být čistá. Ó Pane, dej mi můj chléb! je také modlitba. A jiný druh modlitby je: Zachraň mne, prosím. Nevím, co je můj skutečný zájem. Osviť mne, prosím. Je tolik druhů modliteb a to, jak se modlíme, závisí na naší společnosti a našem duchovním vedení. Dotaz: Modlit se o to, aby se Absolutní odhalil je vyšší než blahoslavení Absolutního? Šríla Šrídhar Mahárádža: Ano. Odhal mi, prosím, v mém nitru, co je pravda, kdo jsem, kde jsem, v čem spočívá cíl mého 14
Máme-li vybrat určitou hlavní věc k naší pomoci, bude to sádhu-sanga: společnost těch, kteří jsou pokročilejší než já. Sanga znamená služebný postoj. Nikoliv tělesný kontakt, nýbrž služba. Vyšší věci je možné oslovit pouze skrze vztah naplněný služebným postojem. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 15
života a jak ho mohu dosáhnout. Proč trpím? Nevím, jak se dostat ven z tohoto bídného života, proto mi, prosím, pomoz. I když to nevím, ale pouze předpokládám, že Ty jsi dobro, extáze a štěstí. Já chci Tebe. Jsem příliš unaven mou současnou situací, už to déle nedokážu snášet. Pozvedni mne, prosím. Dotaz: Měl by být tomuto druhu modlitby přikládán větší význam a důraz nežli blahoslavení Absolutního? Šríla Šrídhar Mahárádža: Nejvyšší úroveň modlitby, se kterou se setkáme, je: Chci s Tebou získat spojení. Můžeš mne použít. Je tolik druhů modliteb, a to, jak se modlíme, závisí na naší společnosti a našem duchovním vedení. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 16
Můžeš mne považovat za Svého a použít mne v souladu se Svojí sladkou vůlí. Nedělám si na nic konkrétního nároky a ani neusiluji o dosažení tohoto či tamtoho. Já jen toužím být Tvým věrným služebníkem, proto mne prosím použij, jakkoliv se Ti zlíbí. Chci pouze tohle neoddělitelné spojení s Tebou. Jsem Tvůj otrok, chci se stát Tvým otrokem. Toužím po spojení s Tebou, po upřímném spojení, a Ty víš nejlépe, o co se jedná. Já nevím, co je co, ale Ty víš, co je nejlepší. Považuj mne pouze za Svého a použij mne. Takovéto povahy by měla naše modlitba být. Čistá oddanost (5. část) Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāń bhavadīya-vārtām sthāne sthitāģ śruti-gatāń tanu-vāň-manobhir ye prāyaśo 'jita jito py asi tais tri-lokyām Takové osoby, které i přesto, že si zachovávají svá postavení ve společnosti, zamítnou proces spekulativního poznání a svým tělem, slovy a myslí vzdávají veškerou úctu popisům Tvé osobnosti a Tvých činností, obětujíce svoje životy těmto příběhům vyprávěným Tebou a Tvými čistými oddanými, zajisté přemohou Tebe, Svrchovaný Pane, ačkoliv jsi jinak nepřemožitelný ve všech třech světech. (Šrímad 17
Dokud já a moje neodejdou, nemůžeme vstoupit do duchovního světa a zůstaneme navždy v tomto hmotném světě. Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža 18
Bhágavatam 10.14.3) Ať už jsme kdekoliv, v jakémkoliv postavení, s jakoukoliv vírou a v jakémkoliv stavu, musíme se odtud odevzdat. Pokud se odevzdáme, On přijde, osloví nás a ujme se nás. Neustále na to vzpomínej. A jak na to vzpomínat? ananyāś cintayanto māń ye janāģ paryupāsate teşāń nityābhiyuktānāń yoga-kşemań vahāmy aham Ale těm, kteří Mne neustále uctívají výlučnou oddaností, meditujíce o Mojí podobě těm dodám, čeho je jim třeba, a zachovám, co jim náleží. (Bhagavad-gítá 9.22) Gítu musíš dostat do srdce. Protože pokud čteš Gítu, překladu není třeba. Odevzdáš-li se v poddaném postoji chodidlům Gíty, odhalí se ti transcendentální zvuk. Potom si můžeš uvědomit učení Gíty. Odevzdání je tedy jediná metoda. Nejdříve se musíme odevzdat. Zřekni se toho ega: Já a moje. Nech je jít. Dokud já a moje neodejdou, nemůžeme vstoupit do duchovního světa a zůstaneme navždy v tomto hmotném světě. Tohle ego nám nedovolí dostat se za hranice Brahmalóky. Zůstaneme v tomto světě. ā-brahma-bhuvanāl lokāģ punar āvartino rjuna Od nejvyšší až po nejnižší planetu v tomto hmotném světě jsou všechny místem opakovaných zrození a smrtí. (Bhagavad-gítá 8.16) I pokud dosáhneme Brahmalóky, stejně se budeme muset vrátit zpět. My musíme dosáhnout takové lóky (planety 19
či sféry), ze které už se nevrátíme. yad gatvā na nivartante tad dhāma paramań mama Ten, kdo tohoto místa dosáhne, se už nikdy nevrátí do hmotného světa. (Bhagavad-gítá 15.6) Tento parama-dhāma je místem, ze kterého se nemůžeme dostat zpět do tohoto hmotného světa. Neustále musíme myslet na to, že už se nikdy znovu nesmíme vrátit. Musíme dokázat takovou věc, která nám umožní to, že už se nikdy znovu nevrátíme. Čehokoliv se v tomto světě zříkáme, následně po tom mnohonásobně prahneme. Toužíme po tom, ženeme se za tím. Ne! Musíme se toho vzdát. Nejen navenek, ale ve svém nitru. Nesmíme uctívat Pána pouze k hmotnému prospěchu. Chceme dosáhnout duchovního prospěchu a to je možné pouze následováním učení Šrí Čaitanji Maháprabhua: tŗņād api sunīcena taror api sahişņunā, amāninā māna-dena kīrtanīyaģ sadā hariģ Člověk by měl pronášet Svaté Jméno Pána v pokorném rozpoložení mysli, považovat se za nižšího než stéblo trávy na ulici, být tolerantnější než strom, prostý všech druhů falešné prestiže a připravený vzdát svůj respekt ostatním, aniž by očekával respekt pro sebe. V tomto stavu mysli může pronášet Svaté Jméno Pána neustále. (Šrí Šikšáštaka 3) Musíš vzdát respekt všem, protože Krišna dlí všude. 20
21
Odchod Lakšmídéví a setkání s Tapanem Mišrou Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, pokračování 14. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura Lakšmí přijímala trochu rýže pouze v mysli, neboť byla hluboce zarmoucená z odloučení od Pána. Noci trávila sama a neustále plakala. Ani na okamžik její srdce nenacházelo žádnou úlevu. Když už nakonec nedokázala tolerovat odloučení od Pána, zatoužila se k Němu připojit. Lakšmí zanechala repliku svého těla v tomto světě na břehu Gangy a neviditelně odešla, aby stála po boku svého Pána. Ve svém srdci objala Pánova lotosová chodidla a v hluboké meditaci odešla na břeh Gangy. Nedokáži popsat zármutek matky Šačí, i dřevo tálo, když slyšelo její pláč. Jelikož nejsem schopen vyprávět takové smutné zábavy, popsal jsem je jen stručně. Všichni oddaní byli zasaženi žalem, když slyšeli o odchodu Lakšmí, a řádně provedli její poslední obřady. Když Pán strávil nějaký čas ve Východním Bengálsku, zatoužil vrátit se zpátky domů. Lidé z Východního Bengálska se dozvěděli, že se Pán vrací domů, proto Mu přinášeli různé dárky a bohatství podle svých možností. Šťastně Pánovi darovali zlato, stříbro, nádoby na vodu, ásany, barevné přikrývky, různé oblečení a jakékoli jiné hodnotné věci, jež doma měli. Když Pán Gauránga přijímal jejich dary, na každého milosrdně 22
pohlédl. S jejich svolením se Pán Gauránga šťastně vydal k domovu. Mnozí studenti odešli do Navadvípu s Pánem, aby u Něj pokračovali ve studiu. V tom čase tam dorazil zbožný, labuti podobný bráhmana jménem Tapan Mišra. Byl zmatený z toho, že neví, co je cílem života a jakým způsobem ho dosáhnout. Navíc nemohl najít nikoho, kdo by ho v jeho zmatku osvítil. Dnem i nocí tiše odříkával svou Krišna mantru, ale protože se nezaměstnával v ostatních důležitých odnožích oddané služby, nemohl dosáhnout klidu. Takto rozrušen, měl požehnaný bráhmana jednou pozdě večer příznivý sen. Před Tapanem Mišrou se zjevil polobůh a začal mu vyprávět některá důvěrná témata: Ó rozvážný bráhmano, prosím poslouchej. Upokoj svou mysl a ničeho se neboj. Jdi za Nímájem Panditou. On ti vysvětlí, co je cílem života a jakým způsobem jej dosáhnout. Není to obyčejný člověk, je samotným Nara-Nárájanou. Provádí Své zábavy jako lidská bytost, aby osvobodil lidi celého světa. Tuto skutečnost nikomu nesděluj, neboť tato informace je důvěrná dokonce i Védám. Pokud tak učiníš, budeš nešťastný zrození za zrozením. Jakmile polobůh zmizel, bráhmana se probudil ze spánku. Když si ten příznivý sen připomněl, začal plakat. Probuzen z transu, zvolal: Jaké velké štěstí! Pak okamžitě odešel, aby se setkal s Pánem. Tapan Mišra padl k chodidlům okouzlujícího Šrí Gaurasundary, který seděl se Svými studenty na břehu řeky Padmávatí. Potom se sepjatými dlaněmi vstal a před všemi 23
řekl: Jsem ten nejpokleslejší bídák. Prosím Tě, milostivě mne Tvým pohledem vysvoboď z tohoto hmotného bytí. Nevím, co je cílem života a jakým způsobem ho dosáhnout, proto mi to prosím vysvětli. V hmotném smyslovém požitku nenacházím žádné potěšení. Ó milostivý Pane, řekni mi, prosím Tě, jak mohu nalézt úlevu. Pán odpověděl: Ó bráhmano, co mohu říci o tvém štěstí? To, že toužíš uctívat Krišnu, je zcela dostačující. Uctívání Nejvyššího Pána je nicméně obtížně dosažitelné. Samotný Pán osobně učí principy náboženství pro daný věk. Přichází ustanovit čtyři různé náboženské zásady ve čtyřech různých věcích a poté se vrací do Svého sídla. Abych osvobodil zbožné, zničil ničemy a obnovil náboženské principy, Já sám přicházím věk za věkem. (Bhagavad-gítá 4.8) Tvůj syn Krišna se jako inkarnace zjevuje v každém věku. V minulosti přijal tři různé barvy - bílou, červenou a žlutou - a nyní se zjevil v načernalé barvě. (V jiném věku, Dvápara- -juze, se zjevil jako Pán Rámačandra v barvě papouška.) (Šrímad Bhágavatam 10.8.13) Všechny tyto inkarnace se nyní shromáždily v Krišnovi. Náboženství pro věk Kali (yuga-dharma) je společné zpívání Svatých Jmen Pána. Čtyři náboženské zásady pro čtyři věky jsou všechny určeny pro vysvobození podmíněných duší. Jakýkoliv výsledek získaný v Satja-juze meditací o Višnuovi, v Tretá-juze prováděním obětí a v Dvápara-juze službou Pánovým lotosovým chodidlům lze získat v Kali- 24
-juze pouhým zpíváním Haré Krišna Mahá-mantry. (Šrímad Bhágavatam 12.3.52) Proto podstatou všech náboženských zásad ve věku Kali je oběť prováděná zpíváním Svatých Jmen Pána. Nikdo nemůže být osvobozen následováním jakýchkoliv jiných náboženských zásad. Védy nedokáží plně popsat slávu toho, kdo dnem i nocí, či dokonce i během jezení a spaní zpívá Pánova Jména. Prosím poslouchej, drahý Mišro, žádné jiné odříkání nebo oběť předepsaná pro tento věk Kali neexistuje. Ten, kdo uctívá Krišnu, je nejšťastnější. Vrať se tedy zpět domů, vzdej se veškerého pokrytectví a plně se soustřeď na uctívání Pána Krišny. Společným zpíváním Svatých Jmen dosáhneš všeho, včetně cíle života a prostředků k jeho dosažení. harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā V tomto věku hádek a pokrytectví je jediným vysvobozujícím prostředkem zpívání Pánova Svatého Jména. Neexistuje žádný jiný způsob. Neexistuje žádný jiný způsob. Neexistuje žádný jiný způsob. (Brihan-Naradíja-Purána 38.126; Čaitanja Čaritámrita, Ádi 17.21) hare kŗşņa hare kŗşņa kŗşņa kŗşņa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare Haré Krišna, Haré Krišna, Krišna Krišna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré. 25
Tento verš se nazývá Mahá-mantra. Obsahuje šestnáct Pánových Svatých Jmen složených z třiceti dvou slabik. Pokud budeš neustále odříkávat tuto Mahá-mantru, ve tvém srdci vzklíčí semínko lásky k Bohu. Pak pochopíš, co je cílem života a procesem k jeho dosažení. Když si Tapan Mišra, nejlepší z bráhmanů, vyslechl z Pánových úst tyto pokyny, opakovaně se Pánovi klaněl. Slovník pojmů: mantra transcendentální zvuk, který osvobozuje mysl * bráhmana Moudrá bytost, která zná Nejvyššího Pána, Parabrahman, skrze proces oddané služby, je bráhmana. (Brihad-Áranyaka Upanišad 4.4.21); Ó Gárgi, ten, kdo je obeznámen s neselhávající Pravdou, díky níž překročí smrt, je bráhmana. (Brihad-Áranyaka Upanišad 3.9.10) 26
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.66 nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā na cābhāvayataģ śāntir aśāntasya kutaģ sukham Pro člověka, který neovládá svoji mysl, není možné, aby upevnil inteligenci na duši a meditoval o Nadduši. Bez meditace nedosáhne klidu. A když není klidný, jak může být šťastný? Višvanáth Čakravartí Thákura: Krišna vyjasňuje svoji výpověď z předchozích dvou veršů (viz Gaura Vání, prosinec 2012) tím, že popisuje následky opačného stavu. Pozn. redakce: V předchozích verších Krišna popisuje stav bytosti, která ovládá svoji mysl. Současné verše popisují opak tohoto stavu. Ten, kdo neovládl svoji mysl, nemá inteligenci ani prajña zafixovanou na duši. Ten, kdo nemá prajña (moudrost), 27
jež povstává z ovládnuté mysli, nemůže meditovat o Nejvyšším Pánovi (bhavana). Bez takovéto meditace (abhāvayataģ) nemá klid, tzn. že rozruchy pocházející od smyslových objektů neskončí. Taková neklidná osoba nemá blaženost (sukham) vycházející z duše. Bhagavad-gítá 2.67 indriyāņāń hi caratāń yan mano nuvidhīyate tad asya harati prajñāń vāyur nāvam ivāmbhasi Mysl, která následuje jeden z aktivních smyslů, které se toulají po smyslových objektech, odnáší inteligenci pryč (poutá ji na smyslové objekty), stejně jako když nepříznivý vítr odnáší loď na moři. Višvanáth Čakravartí Thákura: Tento verš zkoumá osobu, která nemá inteligenci kvůli nedostatečně ovládnuté mysli (ayuktasya buddhi na asti - kdo neovládl svoji mysl, nemá inteligenci). Mezi všemi smysly, které se pohybují směrem k jejich patřičným smyslovým objektům, mysl následuje jeden smysl. Tímto způsobem osoba následuje každý ze smyslů. Taková mysl odnáší inteligenci či prajña osoby, právě jako nepříznivý vítr odnáší loď plující po moři pryč z jejího kurzu. 28
Poznej sám sebe Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 2. část nedělní přednášky pro veřejnost, Vídeň 17.7. 2011 Poselství našich duchovních mistrů, poselství Šrímad Bhagavad-gíty, Šrímad Bhágavatamu zní: Poznej sám sebe. Pouze když poznáme sami sebe, můžeme dosáhnout radosti a osvobodit se od iluze. Mája znamená to, co není pravda. Trpíme vlivem iluze. Dokud jsou lidé mladí, myslí si 29
možná, že toto učení je relevantní pro starší lidi - Ano, jsme mladí, ještě mnoho let si můžeme užívat. Kdo by pomýšlel na umírání? Každý myslí na život. Dokonce i staří lidé takto přemýšlí. Je přirozené myslet si, že nikdy neumřeme. Je to tím, že jsme věční. Byli jsme před tímto tělem a po zániku tohoto těla budeme v jiném těle. Tak to bude pokračovat, dokud si neuvědomíme: Zde pro mě není místo. Žiji v chybné koncepci života. Musím se dostat ven z tohoto světského světa. Dokud do své hlavy nedostaneme tuto ideu, budeme se znovu a znovu rodit a umírat. Mája, iluze, je velmi silná a je velice těžké v našem srdci přeseknout uzel, který nás k tomuto hmotnému světu váže. Je to velmi, velmi náročné. Ale v tomto věku Kali díky milosti Pána Gaurángy Maháprabhua je možnost osvobození poměrně dostupná. Jak je tedy možné se osvobodit? harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (Brihan-Naradíja-Purána 38.126; Čaitanja Čaritámrita, Ádi-khanda 17.21) Tento verš zmiňují mnohá Písma. Informuje nás, že v tomto věku Kali není jiné cesty, než je zpívání Svatého Jména Pána Hariho. Co to znamená Šrí Hari? Hari je Jméno Boha. Šrí Ráma, Góvinda, Krišna, Gopála, Nárájana, Višnu to všechno jsou Pánova Jména. V Kali-juze není jiné cesty, není jiné cesty, není jiné cesty k seberealizaci než zpívání těchto Jmen. 30
V Satja-juze proces seberealizace trval velmi dlouho a také se nedosahovalo tak vysoké úrovně duchovní realizace, jakou je možné - díky milosti Pána Čaitanji Maháprabhua - dosáhnout v této Kali-juze. V Satja-juze byl téměř každý hamsou nebo paramahamsou, dokázal pochopit smysl, podstatu života. V tomto věku taky lidé dosahovali velmi vysokého věku (až 100 tisíc let). Mudrci jako byl Valmíki meditovali 60 tisíc let. My dokážeme meditovat tak půl hodiny. Pak usínáme nebo je naše mysl velmi rozrušena touhami. V Kali-juze je obtížné meditovat. Atmosféra Satja-jugy však byla velice čistá. Lidé nebyli tolik rozrušeni myslí a tužbami po všech těch hříšných věcech, tak jak je to běžné dnes. Zpívání Svatých Jmen Pána Hariho, Mahá-mantry, je tedy v tomto věku velice mocné. Je třeba snažit se pokročit v duchovním životě pod vedením duchovního učitele. Měli bychom plnit své povinnosti v tomto světě, ale neměli bychom k němu být příliš připoutaní ani od něj přiliš odpoutaní. To je rada Šríly Rúpy Gosvámího, kterou nacházíme v jeho Bhakti-rasamrita-sindhu: Nebuď příliš připoután k tomuto hmotnému světu, ani se od něho příliš neodpoutávej. Pokus se potěšit Nejvyššího Pána pochopením, že On je poživatelem všeho v tomto hmotném světě. On je Stvořitel, Udržovatel a Ničitel. My bychom pro sebe měli přijímat jen to nezbytné. Ve Šrí Išopanišadě je uvedeno, že všechno patří Pánovi a my bychom měli přijímat jen to nutné, aniž bychom vyžadovali více. Přijímat nezbytnosti a žít šťastně a spokojeně s vědomím, Komu vše patří. Tak se staneme šťastnými. Neměli bychom propadnout hrabivosti. 31
V Bengálsku se vypráví jeden příběh. Na ulici je odložen pytel s rýží. Chodí k němu různá zvířata, snědí trochu rýže a zase odejdou. Pak přijde člověk a odnese si celý pytel. To je hrabivost vrozená lidské formě života. Máme tolik zlozvyků. Měli bychom tedy pochopit, že vše patří Jemu a my bychom si měli brát jen to, co k životu nutně potřebujeme. Měli bychom se spokojit se situací, v jaké se díky naší karmě nacházíme. S tímto náhledem bychom měli pokračovat a osvobodíme se od reakcí za naše aktivity z minulosti. Naše mysl se postupně vyjasní. Naše srdce se očistí. Pak bychom se měli snažit nepřetržitě zpívat Svaté Jméno Pána Hariho a jednoho dne - milostí Vaišnavy, Pána Krišny a Šrí Gurudévy - přijdeme do spojení s Nejvyšším Pánem. Pán se nachází nad tímto hmotným světem, my tedy už nebudeme nucení dále zažívat zrození a smrt. Staneme se šťastnými. My nevíme, jak se stát šťastní. Myslíme si, že budeme šťastní krmením těla, čištěním klece. Ne. Štěstí dosáhneme, potěšíme-li Nejvyššího Pána, když se staneme Jeho služebníky. Když Mu pomůžeme v Jeho požitku, zažijeme stejný požitek jako Pán. Pokusme se následovat rady našich velkých áčárjů a védských Písem. Nenásledujme nižší Písma. Tato Písma jsou také védská, radí nám ale, jak dosáhnout hmotného prospěchu. To by nemělo být naším cílem. Měli bychom se snažit o to nejvyšší. Védská písma jsou sepsána za účelem pozvednutí našeho vědomí na vyšší úroveň. Neměli bychom následovat ta védská písma, ve kterých se praví: Za úplňku vezmi kozu hluboko do lesa, aby nikdo neslyšel její skřek, až ji budeš 32
Pouze když poznáme sami sebe, můžeme dosáhnout radosti a osvobodit se od iluze. Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 33
zabíjet. Předtím, než ji zabiješ, tak jí do ucha pošeptej: V tomto životě sním já tebe, v tom přístím můžeš sníst ty mě. Neměli bychom být tak hloupí a provádět tyto úkony jen kvůli pojídání masa. Krom toho, tento příklad je uveden jenom jako příklad zákona karmy (akce a reakce). Tento druh písma bychom ale následovat neměli. Měli bychom se řídit čistým písmem, šuddha-šástrou, tj. Šrímad-Bhagavad-gítou, Šrímad-Bhágavatamem a Puránami. Purány jsou trojího druhu: tamasické (v kvalitě nevědomosti), radžasické (v kvalitě vášně) a sattvické (v kvalitě dobra). Měli bychom následovat vyšší šástry. V těch nižších jsou za nejvyšší pokládáni Šrí Durga-déví či Pán Šiva. Ti jsou však Pánovými služebníky. Jsou považováni za nejvyšší v oddělení, které spravují. Jsou to správci různých oblastí hmotného vesmíru. Pokud chceme zůstat v tomto hmotném světě a užívat si, můžeme uctívat Šrí Durgu. Měli bychom být ale rozumní. Ona není ozdobena krásnými lesními květy, nehraje na flétnu, netančí a nehraje si s kamarády v lese, tak jako Šrí Krišna. Nosí girlandu z lidských lebek, má děsivé zuby a dlouhatánský jazyk. Nehraje si v lese, ale nosí zbraně a zabíjí. A my - přesto, že nás neustále trestá jsme tak hloupí, že ji uctíváme, jen pro trochu tělesného požitku. Ona nám však říká: Pokud si budete užívat, budete za to trpět. Proto vás tedy prosíme: Pokuste se zpívat Jména Pána Hariho, Šrí Krišny, Šrí Rámy, Šrí Góvindy. S opakovaným pronášením těchto Svatých Jmen se naše srdce postupně očistí, 34
náš rozum se očistí, procitneme a staneme se šťastnými. Až se očistíme, přijdeme do kontaktu s duchovním mistrem. Ten nás povede vstříc věčnému životu, který je plný blaženosti a poznání. Slovník pojmů: Satya-juga první ze čtyř věků které se střídají jako roční období (jaro, léto, podzim a zima); délka tohoto věku je 1 728 000 roků * Tretá-juga druhý z věků, který trvá 1 296 000 roků * Dvápara-juga třetí z věků, který trvá 864 000 roků * Kali-juga 4. věk, současný, který trvá 432 000 let. Tyto čtyři jugy (věky) společně trvají 4 320 000 roků. 4 320 000 71 = 306 720 000 - to je doba života jednoho Manua (správce jednoho hmotného vesmíru). Během jednoho dne pána Brahmy (stvořitele jednoho hmotného vesmíru) se vystřídá 14 Manuů. Na konci Brahmova dne (4 320 000 000 slunečních let) dochází ke zničení jednoho vesmíru a veškeré stvoření včetně pána Brahmy vstupuje do těla Garbhodakašají Višnua. S každým novým Brahmovým dnem dochází k novému stvoření jednoho vesmíru. Když Brahmá dovrší 100 let (8 640 000 000 30 12 100 slunečních let) vstupují bezpočty vesmírů, Brahmů a Garbhodakašají Višnuů do těla Karanodakašají Višnua, neboli Mahá Višnua. Celý právě popsaný proces stvoření se odehrává během jednoho výdechu Mahá Višnua, s Jeho nádechem dochází ke zničení. * áčárja - autorizovaný učitel, který učí vlastním příkladem 35
Ať už jsme kdekoliv, v jakémkoliv postavení, s jakoukoliv vírou a v jakémkoliv stavu, musíme se odtud odevzdat. Pokud se odevzdáme, On přijde, osloví nás a ujme se nás. Neustále na to vzpomínej. Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža 36
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan násl. džapa 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 1120 Wien Tel. +43 18 120 574 www.radha-govinda.net