prosinec 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! Vaišnava vijňapti (modlitba k Vaišnavům) vidhi boŗo balavān, nā śune dharama jñāna, sadāi karama pāśe bāndhe na dekhi tāraņa leśa, joto dekhi sab kleśa, anātha kātare tei kānde Zákony prozřetelnosti jsou tak mocné, že neberou v úvahu něčí dharmu (předepsané povinnosti) či vědomosti. Každého spoutají provazy jeho vlastních karmických reakcí. Nevidím žádný způsob, jak tomu uniknout. Hořce pláči, neboť jediné, co vidím, je utrpení, bezmocnost a beznaděj. (Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura Átma-nivedana (odevzdání vlastního já) (modlitba první) nā koroluň karama, geyāna nāhi bhelo, nā sevilun caraņa tohār jaďa-sukhe mātiyā, āpanaku vanca-i, pekhalun caudisa āndhiyār Ó Pane! Nikdy jsem nedělal nic dobrého, nezískal žádné skutečné poznání, ani jsem neuctíval Tvá lotosová chodidla. Tím, že jsem se oddal světským radostem, jsem podvedl sám sebe. Teď okolo sebe vidím pouze temnotu. tuhuň nātha! karunā-nidān tuvā pada-paňkaje, atma samarpiluň, more kŗpa korobi vidhan Ó Pane, jsi zdrojem soucitu, odevzdávám se Tvým lotosovým chodidlům. Prosím Tě, buď ke mně milostivý. pratijnā tohāra oi, jo hi śaraņāgata, nāhi so jānabo paramād so hāma duşkŗti, gati nā hera-i āna, āb māgon tuvā parasād Slíbil jsi, že nebudeš brát v úvahu hříchy kohokoliv, kdo se Ti zcela odevzdá. Jsem hříšník a nevidím žádnou jinou možnost, proto Tě prosím o milost. 1
āna mano-ratha, niģśeşa choďato, kab hāma haubun tohārā nitya-sevya tuhuň, nitya-sevaka mui, bhakativinoda bhāva sārā Ó Pane, kdy se konečně zbavím všech světských tužeb? Kdy už budu zcela Tvůj? Ty jsi můj věčný Pán a já jsem Tvůj věčný služebník. To je Bhaktivinódovo přesvědčení. Amrita Vání Posel Absolutního nás hořce nepodvede Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Opusťme náš vyzývavý temperament a věnujme sluch tomu, co posel Absolutního říká. Tímto se naše pochybnosti vyjasní; čestnými dotazy. Posel se na nás nepotřebuje zaměřovat jako nějaký pochlebovač. Bude hovořit tím nejdrzejším způsobem a svými hořkými slovy nás nepodvede. Máme-li nějakou touhu po Pravdě, měli bychom se podvolit a naslouchat. Primární povinností posla je odseknout naše chybné vjemy, tzn. změnit naši chuť. To je vskutku nepříjemná povinnost. My však pomocí jeho pokynů učiníme pokrok. Měli byste se připravit na hořká slova, která odstraní vše, co jste se doposud naučili. Měl bys naslouchat pouze Mně a Já za vše přebírám zodpovědnost. Bhagavad-gíta nám dává toto ujištění. Nepotřebuješ se úzkostlivě starat o svoje zájmy. 2
Měli byste se připravit na hořká slova, která odstraní vše co jste se doposud naučili. Měl bys naslouchat pouze Mně a Já za vše přebírám zodpovědnost. Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí 3
Já dohlédnu na všechny tvoje zájmy (Bhagavad-gítá 9.22). Když ses bezpodmínečně odevzdal, odložil jsi stranou všechny svoje nastřádané vjemy. Já se teď postarám o všechny tvoje zájmy a ty už se nadále o nic nemusíš strachovat. Je to tento druh temperamentu, jenž samotný nás může vést ke všemu, po čem toužíme. Jestliže jednoduše kráčíme dál, pomatení z myšlenek všech spekulativních filozofů, je jisté, že budeme svedeni. Pokud však dokážeme být klidní a využít pro sebe šanci věnovat naše uši transcendentálnímu zvuku, pokročíme směrem k Absolutnímu a uleví se nám od všech překážek. Tak budeme konečně moci rozvíjet naši největší vyhlídku prostřednictvím naslouchání transcendentálnímu zvuku a jeho popisům. Pouze to je žádoucí. Snahy něco si představovat jsou nežádoucí. To je to, co máme v současnosti ve zvyku. My však nepotřebujeme, aby nás představy mátly. Měli bychom věnovat dostatek pozornosti transcendentálnímu zvuku. Při setkání s poslem, který je vybaven veškerými informacemi, mu budeme pouze klást otázky. On je praktickým vůdcem. Ten, kdo obdržel transcendentální poklad, nám může dát něco, čím budeme moci zaplatit výdaje na cestu do transcendentální sféry. Jinak zůstaneme zabednění a naše dny uplynou pro nic. 4
Pokrok: zamítnutí a přijetí 4. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Kdo je Guru? Kde se nachází? Jaký je jeho ideál? Co ve skutečnosti chce, abych dělal? Těmto věcem musíme naslouchat. Nesmíme na nich lpět pouze formálně. My chceme duchovní cestu. Duchovní člověk jde do duchovního světa, aby získal duchovní realizaci. To vše je duchovní transakce. A jestliže chceme dojít do vnitřního světa podstaty, všechny světské koncepce, ať už fyzické, mentální nebo intelektuální, by měly být z naší cesty odstraněny. Tento postoj rozhodne o našem skutečném pokroku, našem skutečném plánu života. Naše naplnění přichází vždy zevnitř. Když se chytíme tohoto lana, pak můžeme jít a získat věci této vyšší, duchovní kvality. Můžeme oceňovat krásnou postavu, vystupování, pohyby a intelektuální přednesy duchovního mistra a rovněž mnoho ostatních věcí. Ale co by mělo být nejvyšším ohniskem naší realizace? Co by mělo být naším nejvyšším cílem, pro který zamítneme všechno ostatní? Pokrok znamená zamítnutí a přijetí. Náš duchovní život musí být vždy dynamickou věcí, jinak budeme mrtví. Pokrok znamená přijetí a zamítnutí. Vědci to rovněž potvrzují v jejich teoriích přirozeného výběru, přežití nejsilnějšího. Příroda jedny vybírá a jiné zamítá. Život je dynamický; žijeme v dynamickém světě. Přijetí a zamítání najdeme všude. To je 5
pokrok. A náš život musí být progresivní, ne statický. Abychom získali milost Nitjánandy Prabhua, měli bychom se snažit ze všech sil studovat charakter Šrí Gaurángy Maháprabhua, sloužit Mu, sloužit Jeho dhámu a Jeho oddaným. To nám jednoduše pomůže dosáhnout milosti Nitjánandy Prabhua. Vždy však budeme přicházet do styku s běžnými činnostmi v našem současném stádiu, a proto musíme neustále držet nejvyšší ideál nad našimi hlavami. S tímto ideálem budeme schopni pokročit. Náš ideál, náš nejvyšší vzor, je naším největším bohatstvím v životě. Být obeznámen s koncepcí nejvyššího ideálu a stát na cestě uvědomování si tohoto cíle je největším bohatstvím v našem životě. Šríla Raghunátha Dása Gósvámí se modlí: Usiluji pouze o jednu věc. Uchovávám naději, že jednoho dne zavítám do sféry, kde Rádhika a Mádhava sedí v celé Jejich slávě a hrají si. To by měla být naše vyhlídka. To stojí v modlitbě Raghunáthy Dáse Gósvámího k jeho Guruovi. Říká: nāma-śreşthań manum api śacī-pūtram atra svarūpań rūpań tasyāgrajam uru-pūrīń māthurīń goşţavātīm rādhā-kuņďań giri-varam aho rādhikā-mādhavāsāń prāpto yasya prathita-kŗpayā śri guruń tań nato smi Jsem plně zavázán svému Šrí Gurudévovi. Proč? Dal mi mnoho věcí. Dal mi nejvyšší koncepci Svatého Jména Krišny, nejvyšší podobu zvuku, který obsahuje nejvyšší podobu myšlení, úsilí, ideálu, všeho. A dále mi dal mantru. Jméno je v mantře. Bez Jména je mantra k ničemu. Když Jméno Krišny vyjmeme 6
Být obeznámen s koncepcí nejvyššího ideálu a stát na cestě uvědomování si tohoto cíle je největším bohatstvím v našem životě. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 7
a nahradíme ho jiným jménem, mantra přinese opačný výsledek. Jméno Krišny je vším. A v mantře je Jméno formulováno určitým způsobem, jako druh modlitby. Dále říká: Dal mi službu velkému Spasiteli, synovi matky Sačí, Šrí Čaitanjovi Maháprabhuovi, který je jako zlatá hora, jež stojí, aby nám ukázala směr ke Krišna-líle. Gurudéva mě přivedl k lotosovým chodidlům Maháprabhuova nejdražšího osobního asistenta, Svarúpa Dámodary, jenž je ztělesněním Lality Déví, nejpřednější přítelkyně Rádhiky. Dále mě přivedl do spojení se Šrí Rúpou, který byl pověřen rozdáváním nejvyššího druhu oddané lásky, rasy. Vaidhi- -bhakti, uctívání Pána s bázní a úctou, je nižšího řádu. Ale Šríla Rúpa Gósvámí rozdával rágánugá-bhakti, spontánní lásku, nejniternější rozpoložení srdce. Maháprabhu považoval Šrí Rúpu za nejlepšího v oblasti rágánugá-bhakti. Dása Gósvámí říká: Poté jsem jeho milostí získal společnost Šríly Sanátany Gósvámího, který urovnal naši pozici ve vztahu k rágánugá-bhakti. Vysvětlil cestu vaidhi-bhakti a dal nám sambandha-jňánu: poznání o tom, co je co, správné obeznámení se s prostředím. Dále říká: Gurudéva mi dal Mathura Mandalu, kde se Rádhá a Góvinda oddávají Svým zábavám; kde les, kopce, všechny rostliny, křoví a zrnka písku, vše přináší obeznámení se s Rádhá-Krišna lílou a kamkoliv se podívám, vše mi pomáhá vzpomínat na Rádhu a Góvindu. Od mého Gurudévy jsem obdržel všechny tyto věci: Vrindávanu, kde krávy a pastevci vybudovali své vesnice. Seznámil jsem se s jejich společností, jejich povahou a jejich pocity lásky 8
ke Krišnovi. Milostí Gurudévy jsem byl obeznámen s Rádhá- -kundou, nejoblíbenějším místem zábav Rádhy a Góvindy, tak jako i s velkým Govardhanem. A nakonec mi dal naději, že jednoho dne mohu získat službu Šrí Šrí Rádhice a Mádhavovi. Můj Gurudéva mi dal všechna tato ujištění, proto skláním svou hlavu se vší úctou k jeho lotosovým nohám. Čili, když jsme si vědomi všech těchto duchovních záležitostí, pak si můžeme myslet, že jsme se obrátili na našeho Gurudévu správně. Kdo je náš Guru? Jaká je jeho mise? Musí to být naplněno všemi těmito věcmi. Bez nich, co by bylo naším zájmem? Slovník pojmů: dháma svaté místo * mantra transcendentální zvuk, který osvobozuje mysl * krišna-líla Krišnova zábava * rasa chuť; šťáva * vaidhi-bhakti oddaná služba pod vedením duchovního mistra a písma * rágánugá-bhakti Rágánugá-bhakti je definovaná jako taková oddanost, která následuje ragátmikubhakti, jíž se vyznačují obyvatelé Vradži * sambandha-jňána poznání o vzájemných vztazích mezi Nejvyšším Pánem, živou bytostí a hmotnou energií 9
Výše než jogíni Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Otázka: Proč nezapojují Gaudíja Vaišnavové do své služby Krišnovi takové praxe, jakými jsou jóga-ásany (jógové pozice), pránájama (dýchací cviky), atd.? Šríla Šrídhar Mahárádža: Gaudíja Vaišnavové se zříkají jakýchkoliv vyumělkovaných věcí. Bůh je v srdci a to je ta důležitá věc. Musíme se obrátit na srdce a uzavřít s ním transakci. Nikoliv, že se budeme ovládnutím přírodních sil snažit nabýt určitých mystických schopností a uplatnit je potom na Boha. O jakou formu uctívání se jedná? Pro toho, kdo má srdce, je transakce srdce nejpřirozenější. A to je služba. Uspokojení náleží Pánovi, jaký má tedy význam získat odněkud sílu a s její pomocí se Mu přiblížit? Co je výsledkem jógy? Dává určitou sílu. Jaký efekt ovšem může tato síla vyvolat u Něho? Žádný. Nejsme tu od toho, abychom na Něj zkoušeli uplatnit svoji energii. Pravý opak je nezbytností. Musíme pochopit, že jsme ti nejpokleslejší z pokleslých a nejbídnější z bídných. Chci Tvoji milost. Přijmi mě, prosím, za Svého otroka, za Svého nejnižšího služebníka. Takto se obracíme na výše postaveného, a nikoliv tak, že nashromáždíme určitou sílu, s jejíž pomocí se na Svrchovanou Bytost vrhneme; protože to není proces, jakým Ho lze dosáhnout a získat Jeho přízeň. Přízeň je laskavost! Pán je zcela kompletní a naprosto dokonalý. Chceme-li 10
získat Jeho přízeň, musíme se na Něho obrátit z pozice těch nejnižších. Nemáme žádné postavení. Jsme nikde. Jsme zcela závislí na Něm. Takové je naše vlastní, přirozené postavení. Ať už se na Něho obracíme s jakoukoliv prosbou, musí to být vždy s tímto temperamentem: Chci Tvoji přízeň. Tvoji milost. Přijmi mě, prosím. Jsem takový lotr, takový hříšník a ten nejbídnější z bídných. Ty jsi můj nejlepší přítel, ale já jsem Tě zavrhnul a vydal se kamsi hledat svůj prospěch. Byl jsem takový bídák. Nejen že jsem hříšník, jsem ale také zrádce a podvodník. Tímto způsobem se vracíme k našemu největšímu a nejmilejšímu příteli. Jakou pomoc mi tato jógová síla poskytne? On zůstává veškerými klamy nedotčen. Mám se snad domnívat, že Ho silou jógy přiměji k tomu, aby mi požehnal? Ovládat Ho pomocí jógové moci je nemožné, proto jóga nemůže poskytnout žádný benefit. Co mi může jóga nabídnout? On je zcela nezávislý, Absolutní. Je dokonalý v Sobě Samotném. Pokoušet se na Něho uplatnit jiné vlivy nevede k žádnému pozitivnímu výsledku, spíše Ho to rozzlobí. Namísto toho se na Něho musíme obrátit s nějakým doporučením, neboli se strážcem. Guru a Vaišnavové jsou našimi strážci. Nesmíme se k Němu vydávat užitím vnějších přírodních sil, ale s pomocí Jeho agentů a žádat je, aby se za nás přimluvili. Jógou můžeme nabýt určitou jemnou sílu, ovšem žádná síla na Něj proti Jeho sladké vůli nemůže zapůsobit. Musíme oslovit Jeho sladkou vůli a ty, kteří v Jeho sladkou vůli věří. Ti, kteří v Jeho sladkou vůli věří, jsou oddaní. Musíme se na Něho obrátit s jejich pomocí 11
a nesnažit se užít jiné síly, protože to povede k opačnému výsledku. Chceme-li Ho poznat, je to marné! Nemůžeme Ho pochopit vlastním úsilím. Máme-li ovšem tuto touhu, musíme se modlit: Dovol mi Tě pochopit, prosím, jinak jen zbytečně ztrácíme naši energii dožadováním se, aby se nám odhalil. Pán je zcela kompletní a naprosto dokonalý. Chceme-li získat Jeho přízeň, musíme se na Něho obrátit z pozice těch nejnižších. Nemáme žádné postavení. Jsme nikde. Jsme zcela závislí na Něm. Takové je naše vlastní, přirozené postavení. Ať už se na Něho obracíme s jakoukoliv prosbou, musí to být vždy s tímto temperamentem: Chci Tvoji přízeň. Tvoji milost. Přijmi mě, prosím. Jsem takový lotr, takový hříšník a ten nejbídnější z bídných. Ty jsi můj nejlepší přítel, ale já jsem Tě zavrhnul a vydal se kamsi hledat svůj prospěch. Byl jsem takový bídák. Nejen že jsem hříšník, jsem ale také zrádce a podvodník. Tímto způsobem se vracíme k našemu největšímu a nejmilejšímu příteli. Jsme-li schopni vzdát se myšlenky na to, že Ho musíme poznat, náš požadavek se stane přebytečným. Naše rozpoložení by spíš mělo být: Chci Tě uspokojit. Chci přijít s něčím ke Tvé spokojenosti. Přijmi mě, prosím. Jsi úplný. Jsi dokonalý. 12
Nemáš žádnou potřebu, ale přesto mi, k mému prospěchu, daruj určitý druh služby, prosím. Služba znamená, že je to namířeno k Jeho uspokojení a s tímto postojem bychom se na Něho měli obrátit. K tomu, abychom se obrátili na přítele, na milého přítele, není třeba žádat o pomoc spoustu mystických osob. yamādibhir yoga-pathaiģ kāma-lobha-hato muhuģ mukunda-sevayā yadvat tathātmāddhā na śāmyati (Šrímad Bhágavatam 1.6.35) S pomocí jógy možná dokážeme do určité míry ovládnout svoje smysly, nepomůže nám ovšem k dosažení Absolutního. To, že je Absolutní, znamená, že je nad vším. Absolutní znamená, že je dokonalý v Sobě samotném, na ničem nezávisí. Jóga nám může pomoci pouze s ovládnutím mentálních a tělesných anomálií či výstředností, a to také pouze na určitý čas, nikoliv navždy. Na určitou dobu se může chtíč, zlost, chamtivost, iluze, atd. dostat pod kontrolu, ovšem jen na dočasnou periodu. Mukunda-sevaya pokud se ale dokážeme zaměstnat ve službě Mukundovi, vše, co nás obtěžuje, nás opustí jednou a provždy. Tím, že zakusíme sladkost Jeho služby a společnosti, se veškeré takzvaně půvabné návrhy navždy stáhnou. Půvab chtíče, půvab zloby a chamtivosti - všechny tyto věci se najednou vytratí a už se nevrátí, dokážeme-li získat chuť sloužit Pánovi, Mukundovi. nāhań vedair na tapasā na dānena na cejyayā śakya evań-vidho draşţuń dŗşţavān asi yan mama 13
bhaktyā tv ananyayā śakya aham evań-vidho rjuna jñātuń draşţuń ca tattvena praveşţuń ca parantapa (Bhagavad-gítá 11.53,54) Všechny ostatní metody selžou. Pouze výlučná oddanost umožnuje spatřit Mě takového, jako Mě tu vidíš ty, Ardžuno, jiné metody ale k tomuto postavení nevedou. Dočasná oddanost také nepostačí. Co je nezbytné, je stálá, výlučná oddanost. sarva dharmān parityajya, mām ekań śaraņań vraja Zavrhni vše ostatní a jenom se upni na Moje vlastní Já, protože to je ten jediný druh oddanosti, který Mě k oddaným přitahuje. Všechno ostatní je marné a ostudné. Není tomu tak, že někdo ke Mně přijde s najmutou osobou a pokusí se Mě přesvědčit. Ne! Moji agenti jsou tvými největšími dobrodinci. Vydávají se agitovat osoby v Mém zájmu. Moji agenti tu nejsou k žádnému obchodnímu účelu, jejich obchod spočívá v konání dobra ostatním a s touto myšlenkou pro Mě tolik agentů provádí nábor. Přistup skrze ně a nepátrej po žádném doporučení zvenčí, užití různých metod snažících se donutit Mne, abych ti požehnal. To není ta správná cesta. Jediná cesta je přistoupit ke Mně přes Moje vlastní agenty, kteří nemají žádné osobní ambice. Jsou naprosto odevzdaní Mojí službě a cestují pouze pro to, aby pro Mě naverbovali osoby, kterým požehnají. Pojď ke Mně tedy přes Moje agenty a nikdy jinak. Co je to jóga? Jedná se o vzduch a mnoho jiných věcí a ty si myslíš, že jejich ovládnutím Mě donutíš, abych k tobě přišel? Já jsem 14
Tím, že zakusíme sladkost Jeho služby a společnosti, se veškeré takzvaně půvabné návrhy navždy stáhnou. Půvab chtíče, půvab zloby a chamtivosti, tyto všechny věci se najednou vytratí a už se nevrátí, dokážeme-li získat chuť sloužit Pánovi, Mukundovi. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 15
Absolutní Autokrat. Mě nic jiného nezajímá. Ničeho jiného Mi není třeba. Žádná síla, taktika, mazané metody nebo agitace nic na Mě nemůže zapůsobit. Já jsem Autokrat. Pokus se ke Mně přistoupit tím, že přijmeš Moji linii autokracie. Existuje spousta polobohů, se kterými je možné uzavřít obchod, Já ovšem nejsem jedním z druhů zboží, které nabízejí. Se Mnou nikdo obchodovat nemůže. Já jsem Absolutní. Mě zajímá pouze oddanost, výlučná oddanost, která není formální, ale přirozená, srdečná a upřímná. To je to, co Mne zajímá. Já se zajímám pouze o srdce a nic jiného bhāva-grāhī-janārdanaģ. patrań puşpań phalań toyań yo me bhaktyā prayacchati tad ahań bhakty-upahŗtam aśnāmi prayatātmanaģ (Bhagavad-gítá 5.18) Cokoliv Mi oddaný nabídne s upřímnou oddaností, s upřímnou náklonností, to přijmu. Nezáleží na tom, zda je to list, květ, voda či cokoliv jiného. Honosných pokrmů a bohatých obětin Mi není zapotřebí. Srdce je to, co chci. Chci upřímnost a dobrou víru. To je Má nejniternější potřeba. Existuje jedna velmi citlivě složená báseň: Ó Krišno, patří Ti vše kromě Tvého srdce. Tvoje srdce ukradli gópí. Máš všechno kromě Svého srdce a mysli, protože ty Ti byly ukradeny gópími. Vem si tedy moje srdce. Vezmi si mou mysl. To je to, po čem v nitru toužíš, proto si vezmi moje srdce a mysl pro Sebe. Chybí Ti srdce a moje srdce je k Tobě tolik přitahováno, proto si ho, prosím, vem. 16
Přistup skrze Moje agenty a nepátrej po žádném doporučení zvenčí, užití různých metod, snažících se donutit Mne, abych ti požehnal. To není ta správná cesta. Jediná cesta je přistoupit ke Mně přes Moje vlastní agenty, kteří nemají žádné osobní ambice. Pojď ke Mně tedy přes Moje agenty a nikdy jinak. Co je to jóga? Jedná se o vzduch a mnoho jiných věcí a ty si myslíš, že jejich ovládnutím Mě donutíš, abych k tobě přišel? Já jsem Absolutní Autokrat. Žádná síla, taktika, mazané metody nebo verbování nic na Mě nemůže zapůsobit. 17
Čistá oddanost (4. část) Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Skrze bhakti můžeš dosáhnout mukti. Mukti ovšem není tak blažené jako bhakti. Je nemožné vychutnat si bhakti, dokud se neodevzdám. Nyní je třeba odevzdat se. şaď aňga śaraņāgati hoibe jāhāra tāhāra prārthanā śune śri nanda-kumāra Modlitby těch, kteří přijali šestistupňovou cestu odevzdání, budou vyslyšeny Krišnou, božským synem Nandy. (Šaranágati - Šríla Bhaktivinóda Thákura) ānukulyasya saňkalpaģ prātikūlyasya varjanam rakşişyatiti visvāso goptŗtve varaņań tathā ātma-nikşepa kārpaņya şad vidhā śaraņāgatiģ Šest částí odevzdání představuje: přijmutí toho, co je prospěšné pro oddanou službu, zavrhnutí neprospěšných věcí, důvěra v Krišnovu ochranu, přijmutí Pána za svého strážce, plné odevzdání a pokoru. (Hari Bhakti Vilása; Čaitanja Čaritámrita - Madhya 22.100) Samozřejmě to popisuje také Rúpa Gósvámí v Upadéšámritě. To jsou věci, o kterých musíme přemýšlet. Nejdříve je třeba pochopit, co je vhodné přijmout? Co je vhodné pro bhakti? Dokud se nestanu čistým a poddaným, 18
nebudu si to ovšem schopen uvědomit. Jednou se mě kdosi zeptal: Jak mohu pochopit bhakti? Chybí mi dostatečné poznání Písem. Ne, ne, to není třeba. Je třeba odevzdat se a praktikovat bhakti. Co je to bhakti? Náma-kírtan. Jsi-li seriózní a provádíš se vší upřímností náma-kírtan, aniž bys po něčem toužil nebo o něco usiloval, a prostě se zaměstnáváš v tělesné a mentální službě, můžeš si postupně, opakováním Svatého Jména, uvědomit, co to bhakti je. Je možné si to uvědomit. Ten, kdo se podřídil, si pravdu uvědomí. Není to něco, co by bylo zapotřebí vysvětlovat. Může to pochopit i ten, jehož uši neslyší. I on to může pochopit, bude-li provádět službu. Bude-li upřímný, může to skrze službu pochopit. Kdo je schopen naslouchat, ten ať s pokorou čte a naslouchá učením Gíty, Bhágavatamu nebo Čaitanja- -Čaritámrity. Tímto způsobem si může uvědomit pravdu, která je v těchto Písmech ukryta. Pravda se odhalí tomu, kdo se jí podřídí. Musíme se podřídit. Podřízení je to, co se od nás požaduje. Naprosté odevzdání. Atmaniksepa znamená odevzdat se. Tak, jako se odevzdal Bali Čakravartí, se musíme odevzdat i my. Naprosté odevzdání. Nic na moje konto, vše na konto Pána Krišny. Musím se otázat sám sebe: Následuji tohle učení upřímně? Kromě pána Krišny tu není nikdo, kdo by mne mohl 19
Pravda se odhalí tomu, kdo se jí podřídí. Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža 20
něčemu učit, protože jedině on zná moje srdce. Musíme na Něho neustále vzpomínat, vnímat Ho jako svého ochránce. Nic kromě Jeho milosti mě nezachrání. Ātma-nikşepa kārpaņya. Co to znamená kārpaņya? Kārpaņya znamená, že si nesmíš myslet: Odevzdal jsem vše. Odevzdal jsi vše, ale ego sis ponechal. Tohle ego musíš také odevzdat. Můžeš se domnívat: Odevzdal jsem Pánu Krišnovi svůj majetek, svou ženu a děti, dům a všechno mé vlastnictví, mé tělo. Odevzdal jsem Mu vše. Neodevzdal jsi Mu ovšem svoje ahankáram, protože neustále používáš tohle já. Dokud tu bude přítomno tohle ahankáram, spoutá tě to. Bali Čakravartí byl tedy spoután a jeho ahankáram mohlo být zničeno teprve tehdy, když se odevzdal. Dal jsem Ti vše. Nyní mi dovol darovat Ti mé ahankáram. Přijmi, prosím, tohle tělo. Třetí krok tedy dopadl na jeho hlavu. Nyní se musíme odevzdat tak, jako to dokázal Bali Mahárádža. Jakmile bude naše odevzdání úplné, poznáme, co je to štěstí. Není zapotřebí znalost jazyka, není třeba znát lekce. Žádné vnější kvalifikace se necení. Pouze odevzdání. Slovník pojmů: bhakti oddaná služba Nejvyššímu Pánovi * mukti osvobození * ahankára falešné ego; ztotožňování se s hrubohmotným a jemnohmotným tělem * náma-kírtan kázání Svatého Jména 21
Pánova cesta do Východního Bengálska Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, pokračování 14. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura Pán sdělil Své matce: Milá matko, několik dní budu cestovat. Poté Šrí Gaurasundara řekl Lakšmí: Měla bys neustále sloužit matce. Pán s sebou vzal některé ze Svých studentů a šťastně vyrazil do Východního Bengálska. Ten, kdo spatřil Pána na Jeho cestách, od Něj nemohl odtrhnout oči. Ženy říkaly: Sláva té, která má takového syna. Vzdáváme jí naše poklony. Šťastná je ta, která má takového manžela. Život této počestné ženy se stal úspěšným. Tak ho ženy a muži, kteří viděli Pána procházet, s plným uspokojením opakovaně velebili. Tento Pán, kterého si přejí spatřit i polobozi, se nyní milostivě zjevil před zraky všech. Během několika dnů Gaurasundara dorazil ke břehům řeky Padmávatí. Proud řeky Padmávatí je nanejvýš okouzlující a její krásné břehy jsou pokryty lesními háji. Při shlédnutí Padmávatí se Pán se svými studenty radostně vykoupal. Od toho dne, kdy se v ní Pán vykoupal, mohla šťastná řeka Padmávatí posvětit celý svět. Řeka Padmávatí, ozdobená okouzlujícími vlnami, břehy a plynoucím proudem, vypadala velmi krásně. Pán měl z pohledu na Padmavatí takovou radost, že u ní zůstal několik dní, aby se její štěstí ještě zvětšilo. Když teď Pán denně 22
dováděl v jejích vodách, dosáhla Padmávatí stejného štěstí jako Ganga, v jejíchž vodách si Pán se svými studenty radostně hrál. Vzhledem k tomu, že Šrí Gauračandra vstoupil do Východního Bengálska, je i dnes považováno za slavné. Lidé byli bez sebe radostí, když slyšeli, že Gauračandra pobývá na břehu řeky Padmávatí. Novinka se brzy rozšířila do všech směrů: Korunní klenot mezi učiteli, Nímáj Pandit, dorazil k břehům Padmávatí. Všichni šťastní bráhmanové přišli Pána přivítat různými dárky. Když přišli před Pána, vzdali Mu své poklony a pokorně promluvili: Díky Tvému příchodu se považujeme za velmi požehnané. Ten vzácný klenot, k němuž jsme s přáteli a penězi chodívali do Navadvípu studovat, přinesla prozřetelnost až k našemu prahu. Žádný jiný učitel jako Ty není. Jsi jako ztělesnění Brihaspatiho, avšak srovnávat Tě s Brihaspatim je nedostačující. Domníváme se, že jsi částí Nejvyššího Pána. Jak jinak by bylo možné, aby měl někdo jiný než Nejvyšší Pán takové znalosti. To je naše pevné přesvědčení. Prosíme Tě, předej nám všem nějaké vědomosti. Ó nejlepší z bráhmanů, prosím vyslyš nás. Studujeme, učíme a přijímáme pouze Tvoje výklady. Nyní nás, prosím, přijmi za Své studenty a celý svět ať opěvuje Tvoji slávu. Pán se usmál a souhlasil s jejich žádostí. Pán si po několik dní užíval zábav ve Východním Bengálsku. Díky tomuto štěstí se muži a ženy ve Východním Bengálsku dokonce i dnes zapojují do sankírtanového hnutí Pána Čaitanji. Někdy se hříšníci snaží svést lidi tím, že od nich přijímají pocty. 23
Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Někteří hříšníci se připojují k oddaným v opěvování Krišnovy slávy a vytvářejí v sankírtanovém hnutí Šrí Čaitanji Maháprabhua rozruch. Když jednoduše smýšlející lidé provádí kírtan společně s těmito hříšníky, kteří jsou připoutaní k irelevantním výsledkům svých činností, není možné, aby dosáhli nejvyššího cíle. Protože nezávistivý čistí oddaní nejsou podvedeni čtyřmi vargami (čtyřmi životními cíli) - zbožností, hospodářským rozvojem, smyslovým požitkem a osvobozením obdrží ovoce zpívání Krišnových Jmen. Avšak lidé připoutaní k hmotnému požitku, kteří v převleku za oddané vstupují do komunit oddaných, touží buď po ovoci tří varg (zbožnosti, hospodářském rozkvětu a smyslovém požitku) nebo otráví komunitu oddaných jedem touhy po osvobození, a tak ovlivní oddané, aby za skutečné ovoce plynoucí z opěvování Krišny nepřijímali krišna-premu, ale hmotný požitek a osvobození. Tito hříšníci, kteří jsou následovníky doktrín aulů, kartabhádžů a ativádích, se někdy prezentují jako Nejvyšší Pán či Višnu a svádí lidi. Aby si tito hříšníci naplnili svoje žaludky, podvádějí lidi tím, že se prohlašují za Pána Rámu. Další hříšné osoby se vzdávají zpívání Krišnova Jména a tvrdí, že jsou Nárájana. Pak přimějí ostatní, aby opěvovali jejich slávu. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Když si hříšníci na základě sebeuctívání vymyslí, že jsou 24
duchovními mistry a také jako guruové pózují, začnou dělat extrémní přestupky a opustí Šrí Krišna-sankírtan, jenž je zdrojem všeho příznivého. Učí společnost pošetilých hlupáků, kteří neví nic o Absolutní Pravdě, aby si zajistili vlastní prosperitu, uctívání od ostatních a pocty, a splnili si tak svá hmotná přání. Tito hříšníci se prezentují jako Nárájana tedy Nejvyšší Pán nebo inkarnace Nejvyššího Pána; Maháprabhua společně s Jeho společníky, stejně tak jako Šrí Mahá-mantru, jenž se zjevila jako šabda-brahma (transcendentální zvuk) v podobě slabik, která je nejuctívanějším objektem všech pohyblivých i nehybných bytostí a Maháprabhu ji oslavoval jako neodlišnou od Pána Krišny, považují za obyčejné smrtelné formy toužící po světské slávě jako oni sami. Jakožto následovníci této koncepce navádí ostatní, aby oslavovali jejich světská jména nebo zvukové vibrace, které se vztahují k jejich rodinám, domům a tělům, jež jsou plná výkalů a červů a nakonec se obrátí v prach. I když je Guru-tattva ve skutečnosti Krišnovým projevem, považuje-li někdo duchovního mistra za nejuctívanější objekt, Rádhikanáthu (Pána Šrímatí Rádharání), místo toho, aby ho považoval za projev nejvyššího uctívatele, nebo považuje-li někdo duchovního mistra za uměleckého zpěváka lidových písní, jež jsou v rozporu s Mahá-mantrou obdrženou od Gurua, a jestliže někdo vyhlašuje nebo přesvědčuje ostatní, aby oslavovali jeho hmotné tělo jako Nejvyššího Pána, protože si chce nahromadit světskou slávu, potom takový podvádějící takzvaný guru společně s jeho podvedenými následovníky pod váhou velkých hříchů propadnou peklu. 25
Jak může bezvýznamný člověk, který denně prochází třemi stavy (bdělost, snění a hluboký spánek), nestydatě přimět ostatní, aby opěvovali jeho slávu? V Rádha-deši je mocný brahma-daitya. Ačkoliv se externě obléká jako bráhmana, uvnitř je to démon. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Když se bráhmana po smrti stane duchem, nazývá se brahma-daitya. Brahma-daityové jsou takzvaní bráhmanové, kteří jsou závistiví, páchají přestupky a pomlouvají Vaišnavy, přestože ještě dýchají, jsou neživí a vedou hříšný život. Ten hříšný člověk se prezentoval jako Gopála a lidé ho proto nazývali šakalem. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Přestože se hříšný, pekelný májávádí brahma-rákšasa z Rádha-déše představoval každému jako Gopála, oddaní ho místo Gopálem nazývali falešným májávádským šakalem. Ti, kteří kultivují hmotné poznání, se v příštím životě narodí jako šakali. Každý, kdo přijímá někoho jiného než Šrí Čaitanju Maháprabhua jako Nejvyššího Pána, je pokleslý, bezvýznamný a je vhodný pro život v pekle. Proto zvedám obě ruce nad hlavu a směle prohlašuji: Šrí Gauránga je Pánem nesčetných vesmírů. Ten, kdo na něj jednoduše vzpomíná, je osvobozen 26
ze všech otroctví. Vskutku, vždy vítězný je dokonce i ten, kdo vzpomíná na Jeho služebníky. Zřekněte se všech zlých cest a uctívejte chodidla tohoto Pána, jehož sláva je opěvována po celém světě. Takto se Šrí Gauračandra, Pán Vaikunthy, šťastně těšil ze svých akademických zábav ve Východním Bengálsku. Pán, který často putoval k břehům řeky Padmávatí, přilákal ve Východním Bengálsku množství studentů. Měl tam tisíce a tisíce studentů, takže je těžké vědět, kdo studoval s kým. Lidé z celého Východního Bengálska pospíchali studovat pod vedením Nímáje Pandity. Pán je učil takovým milosrdným způsobem, že se každý během dvou měsíců stal učencem. Stovky studentů přijímaly tituly a vracely se domů a z těch, kteří to zaslechli, se připojilo mnoho nových studentů. Tak si Pán Vaikunthy užíval školních zábav při pobytu ve Východním Bengálsku. Mezitím v Navadvípu prožívala Lakšmí velkou úzkost z odloučení od Pána. Nikomu se s tím však nesvěřila. Od té doby, co Pán odešel stále sloužila matce Šačí, aniž by cokoliv jedla. Slovník pojmů: bráhmana Moudrá bytost, která zná Nejvyššího Pána Parabrahman skrze proces oddané služby, je bráhmana. (Brihad-Áranyaka Upanišad 4.4.21); Ó Gárgi, ten kdo je obeznámen s neselhávající Pravdou, díky níž překročí smrt, je bráhmana. (Brihad-Áranyaka Upanišad 3.9.10) * áula - sekta 27
žebráků, kteří následují velmi jednoduchý proces uctívání * karttábhadžá - sekta takzvaných následovníků Šrí Čaitanji Maháprabhua z Bengálska * ativádí - pyšní oddaní * brahmarákšasa když se bráhmana zaměstnává démonskými činnostmi a ja závistivý vůči Vaišnavům, nazývá se brahma-rákšasa nebo brahma-daitya (Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí) * májáváda uctívání produktu (prakrita) hmotné přírody a jeho matky, tedy hmotné přírody (prakriti), je známé jako májaváda (iluzionismus). Osvobození, jež je vrcholným cílem uctívání přírody, neboli iluzionismu, dle názoru profesorů této filozofie není ničím jiným, než stavem ponoření se do nemanifestované hmotné přírody, čehož lze dosáhnout postupným otupováním smyslového vnímání. (Sajjana-Tošaní, srpen 1927) 28
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.64 rāga-dveśa-vimuktais tu, vişayān indriyaiś caran ātma-vaśyair vidheyātmā, prasādam adhigacchati Člověk, jehož mysl je poddajná, a který se pod jejím vedením zabývá smyslovými objekty skrze smysly, které nic nepřitahuje ani neodpuzuje, dosáhne klidu. Višvanáth Čakravartí Thákura: Tento verš odpovídá na otázku: Jak sthita-prajña chodí (vrajeta kim)? Pán zde vysvětluje, že není chyba přijímat smyslové objekty, pokud se tak děje skrze ovládnuté smysly, které jsou zbaveny pout k objektům v mysli. Podle Amara Koši, vidheya znamená: submisivní (poddajná); nacházející se ve slovech; vyhovující; dodržující slovo; chovající se správně; slušná; vyrovnaná. Člověk, jehož mysl (átma) se podvoluje pokynům (vidheya átma), (který kontaktuje objekty svými smysly, které jsou ovládány myslí; smysly, které jsou zbaveny připoutanosti 29
a odporu) dosáhne klidu (prasádam). Kontaktovat smyslové objekty není chyba. Pro toho, kdo tak činí s ovládnutými smysly, je to spíše dobrá vlastnost. Jinak řečeno: Pro sthita-prajñu je odříkání si požitku plynoucího ze smyslových objektů prospěšné. Nezáleží na tom, zda smysly od smyslových objektů odtáhne nebo se smyslovými objekty zabývá. Bhagavad-gítá 2.65 prasāde sarvva-duģkhānāń, hānir asyopajāyate prasanna-cetaso hy āśu, buddhiģ paryyavatişthate Tento klid ukončí veškeré utrpení. Inteligence člověka klidné mysli se rychle zcela upevní. Višvanáth Čakravartí Thákura: Inteligence je zcela upevněna v jejím vytouženém cíli (pari-avatisthati). Veškeré utrpení je zničeno, a protože tento člověk přijímá pouze nezbytné smyslové objekty k přežití a nemá touhu si objekty smyslů užívat, má klid. Jeho vědomí je zásluhou bhakti pokojné. První zpěv Šrímad Bhágavatamu (1.2.20) uvádí, že bez bhakti nemůže mít člověk klidnou mysl. Přestože Vjásadéva sepsal Védanta Sútry, byl v mysli nešťastný, nicméně skrze bhakti, jíž ho učil Nárada, dosáhl v srdci klidu. 30
Vědomí Boha Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Nedělní přednáška pro veřejnost, Vídeň 17.7. 2011 Existují dva druhy džív, živých bytostí: nitja-siddha a nitja-baddha. Nitja-baddha, věčně podmíněné živé bytosti, jsou spoutané činnostmi založenými na uspokojování jejich osobních tužeb. Myslí si: Musím být za každou cenu šťastná. Lidé, jejichž jediným zájmem je jejich vlastní štěstí, se stávají velmi nešťastnými. Druhou skupinou jsou věčně osvobozené duše, nitja-siddha. Jejich zájmy se od předchozí skupiny liší. Myslí si: Můj Pán musí být šťastný. Jeho štěstí je na prvním místě. Z pohledu toho, kdo je ve svém srdci čistý, se celý tento hmotný svět zdá být peklem, místem hlubokého utrpení. Zajímá se o to, aby nikdy neztratil kontakt a vztah se svým Pánem. Je zcela povznesen nad hmotnou koncepci, nad smýšlení musím být šťastný nebo jsem velmi nešťastný. Musíme se naučit, jak se stát šťastnými, spokojenými. Naše mysl nás žene různými směry, abychom v tomto světě nalezli štěstí. Je třeba obstarat si peníze, sex, uspokojit smysly. Stále se tu honíme a honíme. Tímto způsobem se ale šťastnými nestaneme. Měli bychom získat víru v Boha a Jeho slova - to je první krok k tomu, abychom nalezli štěstí. Mnoho lidí říká, že věří v Boha, když se ale lidé setkají s problémy, svoji víru ztrácí. Začnou tvrdě pracovat, vydělávat 31
peníze a říkají si: Můj nadřízený mi dá peníze. Aby se vyléčili, navštíví lékaře a doufají, že je zachrání. Myslí si: Účet v bance mi poskytuje zabezpečení, má žena a mé děti mě utěší. Obecně tedy říkáme, že věříme, naše víra (šraddhá) je ale velice malá. Bůh je zodpovědný za všechno. Nikdy bychom neměli zapomenout, že bez Jeho milosti, bez Jeho požehnání nám náš nadřízený nedá výplatu, lékař nebude mít sílu nás vyléčit a naše rodina nás nezachrání před utrpením. Neměli bychom být zabednění ve svém provinčním vědomí. Neměli bychom si být vědomi jen té malé částečky světa, pouze našeho malého vesmíru v němž žijeme. Nacházet se v provinčním vědomí (okruh já a moje ) znamená nacházet se pod nadvládou Máji, iluze. Znamená to zapomínat, že jsme pouze nedůležitými, drobnými částečkami celku. Spíše bychom se měli uvědomovat celý vesmír, uvědomovat si Boha. Být si vědom Boha znamená být si vědom všeho. On je vším. Neexistuje nic mimo Něj. Pokud se spojíme s Celkem, získáme stejné vědomí, plné pochopení. Pán vytváří všechny situace. Dává nám vše, co potřebujeme, a vše si bere zpět. Vytváří, udržuje a ničí. Všechno se děje z Jeho sladké vůle. Měli bychom se naučit být si vědomi té Osoby, která si je vědoma všeho. Vše co je, je Jeho. Vše je stvořeno pro Jeho požitek, ne pro náš požitek. Měli bychom se naučit naše činnosti směřovat k Němu, pro Jeho požitek. Dříve než budeme moci pochopit překrásné Pánovy zábavy, měli bychom pochopit Jeho duchovní přirozenost. On není ničím z tohoto hmotného světa. Nachází se nad hranicí 32
Měli bychom se naučit být si vědomi té Osoby, která si je vědoma všeho. Vše, co je, je Jeho. Vše je stvořeno pro Jeho požitek, ne pro náš požitek. Měli bychom se naučit naše činnosti směřovat k Němu, pro Jeho požitek. Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža 33
vnímání našich hmotných smyslů. Měli bychom se tudíž snažit vyvinout oči k vidění světa, který se nachází nad hmotnou úrovní. Jak? Za pomoci šráddhy, víry. A když se naše víra vyvine, budeme se snažit nalézt vedení. Verš Šrímad Bhagavad- -gíty (4.34) praví: tad viddhi praņipātena paripraśnena sevayā, upadekşyanti te jñānam jñāninas tattva-darśinaģ Pán Krišna zde říká: Pokud chceš poznat pravdu, pokud chceš poznat Mě, vyhledej útočiště u duchovního učitele, Gurua. Služ mu, potěš ho a s pokornou myslí ne vyzývavě - se ho dotazuj. Čaitanja Maháprabhu dále doporučuje být tolerantnější než strom a pokornější než stéblo trávy: tŗņād api sunīcena taror api sahişņunā, amāninā māna-dena kīrtanīyaģ sadā hariģ (Šikšáštaka 3) Tyto příklady nám ukazují, jak přistoupit k tomu, kdo poznal Pravdu, kdo ji spatřil, kdo vidí nad tento hmotný svět, kdo dokáže spatřit duši. Ve Šrímad Bhagavad-gítě se píše, že bráhmana (ten, který poznal Brahman) dokáže vidět duši ve všech živých bytostech. Vidí duši ve všech tělech, které existují v tomto hmotném světě. Vidí, že pravá identita živé bytosti není tělo, ale obyvatel těla, duše, átma. vidyā-vinaya-sampanne brāhmaņe gavi hastini śuni caiva svapāke ca paņďitaģ sama-darśinaģ 34
Moudrý člověk pohlíží stejně na bráhmanu obdařeného poznáním a dobrým chováním, na krávu, slona, psa a pojídače psů. (Bhagavad-gítá 5.18) Měli bychom živit duši, ne tělo. Jedno podobenství vypráví o papouškovi v kleci. Jeho majitel se velmi dobře staral o klec, ve které papoušek bydlel. Zapomínal ale papouška krmit, a tak papoušek nakonec umřel. Podobně se i my v tomto světě staráme pouze o klec. Zabýváme se pouze vnějším pokryvem. Jen se snažíme klec pěkně vyčistit, udělat ji velmi hezkou, zlatou, nerezovou nebo dřevěnou. Zapomínáme ale na živou bytost, která se v kleci (v těle) nachází. Proto živá bytost umírá. Musíme tedy vyživovat duši, átmu. V opačném případě je náš život znehodnocen. Již mnoho životů děláme neustále to stejné: jíme, spíme, rozmnožujeme se a bráníme se. Všechny živé bytosti tohoto světa jsou zaměstnány těmito čtyřmi činnostmi, ať už se jedná o psy, krávy, lidské bytosti či polobohy. Všechny živé bytosti dělají to samé, život za životem. Neustále se honíme za štěstím, šťastnými se ale nestáváme. Zapomínáme, že zdrojem štěstí je duše. Duší se můžeme spojit s oceánem štěstí. Tělo nemá s radostí nic společného. Tělo je pouze zdrojem bolesti. Tělo znamená zrození, nemoc, stáří a smrt. Někde mezi tím se z něj stále stejnými činnostmi znovu a znovu snažíme vymačkat nějaké potěšení. To ale nikdy nepřichází. 35
Duchovní člověk jde do duchovního světa, aby získal duchovní realizaci. To vše je duchovní transakce. A jestliže chceme dojít do vnitřního světa podstaty, všechny světské koncepce, ať už fyzické, mentální nebo intelektuální, by měly být z naší cesty odstraněny. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 36
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan násl. džapa 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 1120 Wien Tel. +43 18 120 574 www.radha-govinda.net