květen 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

květen 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! anya-abhilasa chadi jnana karma parihari kaya mane kariba bhajana sadhu-sange krsna seva na pujiba devi-deva ei bhakti parama-karana Nejvyšším procesem oddané služby je vzdát se tužeb po spekulativním poznání (jňána) a plodonosných činnostech (karma), uctívat Pána Krišnu tělem i myslí, sloužit Pánu Krišnovi ve společnosti oddaných (sádhu-sanga) a neuctívat žádné polobohy. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)

Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura Dainya - pokora (píseň první) bhuliya tomare, somsare asiya peye nama-bidha byatha tomara carana asiyachi ami, bolobo duhkhera katha Ó můj Pane, kvůli tomu, že jsem zapomněl na Tvá lotosová chodidla, jsem se dostal do tohoto světa. Od té doby procházím různými druhy hmotných strastí. Teď se však obracím ke Tvým lotosovým chodidlům, abych Ti vyprávěl příběh svého utrpení. janani-jathare, chilama jakhona, bisama bandhana-pase ek-bara prabhu! dekha diya more, boncile e dina dase Ó Pane, jednou, když jsem byl následky své karmy (osudu) spoután v matčině lůně, udělil jsi mi Svůj daršan (audienci). Od té doby jsem však o Tvoji milost ochuzen. takhona bhavinu, janama paiya, koribo bhajana taba janama hoilo, pori maya-jale na hoilo jnana-laba 1

Tehdy jsem si myslel, že jakmile se dostanu z lůna ven, budu Tě uctívat. Avšak po narození jsem padl do spárů iluze (máji) a zapomněl na Tebe. Proto jsem nevyvinul ani kousíček skutečného poznání. adarera chele, svajanera kole, hasiya katanu kala 2

janaka-janani- snehete bhuliya, somsara lagilo bhalo Stal jsem se rozmazleným dítětem a trávil svůj čas radovánkami s milujícími rodiči. Jejich náklonnost mi na Tebe dala zapomenout a já začal mít hmotný svět rád. krame dina dina, balaka hoiya, khelinu balaka-saha ara kichu dine, jnana upajilo, patha pori ahar-ahah Den za dnem jsem rostl a začal si hrát s ostatními malými chlapci. Po nějakém čase, když jsem povyrostl více, začala moje studia. bidyara gaurave, bhromi dese dese, dhana uparjana kori svajana palana, kori eka-mane, bhulinu tomare, hari! Ó Pane Hari, s pýchou na své vzdělání jsem cestoval z místa na místo a vydělával peníze. Začal jsem se starat o svoje rodinné příslušníky, a tak jsem na Tebe úplně zapomněl. bardhakye ekhona, bhakativinoda kandiya katara ati na bhojiya tore, dina britha gelo, ekhona ki habe gati! Šríla Bhaktivinóda Thákura pláče: Teď už jsem starý a sužují mě mnohá utrpení. Ó Pane, celý svůj život jsem promarnil, protože jsem Tě neuctíval. Jaký osud mě čeká? 3

Amrita Vání Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Co je naše povinnost? Přejeme-li si ve svých životech dosáhnout úspěchu, měli bychom se zbavit falešného ega a zcela se odevzdat lotosovým chodidlům Krišny. Když jsme zaměstnaní karmou, považujeme se za poživatele výsledku svých činností. Jsme tedy těmi, kteří přijímají, místo toho, abychom byli těmi, kteří dávají. Rozvíjíme-li jňánu, nacházíme se rovněž v postavení příjemců. Avšak v oddané službě je příjemcem transcendentální Osobnost Božství. Následujte tedy cestu oddanosti. Pán Krišna v každém okamžiku dychtí po tom, aby se nám milostivě vyjevil. Přijmětě Jeho milost s hrdostí. Není nezbytně nutné vytvářet žáky. Raději bychom se žáky měli stát my sami. Vaišnavové vidí, že Gurudéva je přítomen v každém objektu. Pokud jednáme s ostatními jako s žáky nebo služebníky, nebudeme schopni oslavovat Hariho. Lepší je sloužit duchovnímu mistrovi a Vaišnavům 24 hodin denně, a to i za cenu toho, že se vzdáme služby Krišnovi. Neměli bychom hovořit ani cokoliv dělat pod vlivem falešného ega. Pokud tak jednáme, jsme trestuhodní. Jedinou naší povinností je věčně opěvovat Hariho. Pokud jako služebníci Pánova milovaného oddaného - našeho Gurua - kteří pouze plní nařízení, jednoduše opakujeme hari-kathá, potom neneseme zodpovědnost za dobré či špatné výsledky, jež mohou přijít. 4

Služba máji a styk s ní v nás zanechává pocit frustrace a neštěstí, zatímco služba Úplnému Celku nás uspokojuje. 5

Pošťák roznáší dopisy, ale nenese zodpovědnost za obsah pošty. Ať už jsme nebo nejsme kvalifikovaní, naší závaznou povinností je s velkou vírou opakovat slova duchovního mistra. Proč by to měl být problém? Jakožto služebníci našeho duchovního mistra jsme naprosto přesvědčeni o tom, že svou službou dosáhneme nejvyššího štěstí. Služba máji a styk s ní v nás zanechává pocit frustrace a neštěstí, zatímco služba Úplnému Celku nás zanechává spokojené. Chceme-li se stát dokonalými, musíme sloužit Dokonalému. Trávíme-li čas s nedokonalými věcmi, získáme nedokonalé výsledky. Tak dlouho, dokud žijete v tomto světě, poslouchejte výhradně hari-kathá. Naslouchání je závislé na oddaném pronášení Svatých Jmen. Nemáme-li to štěstí, abychom mohli naslouchat ve společnosti sádhuů, měli bychom neustále naslouchat a zpívat sami. Guru - absolutní a relativní (pokračování z knihy Šrí Guru a jeho milost) Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Můžete vysvětlit absolutní a relativní pozici duchovního mistra? Šríla Šrídhar Mahárádža: Speciální vůlí Krišny je Gurudéva pověřen silou. Když nahlédneme do duchovního mistra hlouběji, uvidíme pověření Krišny a podle toho bychom ho měli přijmout. Duchovní mistr je oddaný Krišny a současně 6

je v něm Krišnova inspirace (vůle). Toto jsou dva aspekty Gurudévy - má svůj aspekt jako Vaišnava a inspirovanou stranou Vaišnavy je Guru. V den půstu, jako je ekádaší, on sám nepřijímá žádné obilniny. Jedná jako Vaišnava, avšak jeho žáci obětují obilniny jeho obrázku na oltáři. Žáci nabízejí obilniny svému duchovnímu mistrovi dokonce i v den půstu. Žáka zajímá zmocnění Pánem, Guruovo vnitřní já, jeho inspirovaná stránka. Inspirovaná strana Vaišnavy je áčárja neboli Guru. Žák si v Guruovi všímá pouze speciální, inspirované části. Projevuje více zájmu o tuto část jeho charakteru. Ale Gurudéva samotný se považuje za Vaišnavu. Chování k jeho žákům a chování k ostatním Vaišnavům tedy bude rozdílné. To je acintya-bhedábheda, nepochopitelná jednota v odlišnosti. Může se vyskytnout imitace a může se vyskytnout odchylka. Obojí je možné. Z neznámých důvodů může osoba těžit z pozice Gurua, jako v případě kasty Gósvámích a sahadžijů, imitátorů. Z různých důvodů může osoba vystupovat jako Guru, avšak symptomy skutečného Gurua jsou dané v Písmech: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam: Bona fide duchovní učitel musí být zběhlý v závěrech védské literatury a upevněn v realizaci Nejvyšší Pravdy (Šrímad-Bhágavatam 11.3.21). Kdokoliv může říci: Já jsem guru, on není guru. Kdekoliv se můžeme setkat s imitací, avšak Písma nám dávají kriterium, podle kterého je možné vybrat si skutečného Gurua; a skutečný Guru dokáže vyjmout z Písem jejich význam. Guru a šástra jsou vzájemně propojeni. Vzájemně se doplňují, aby nás poučili. Písma prohlašují, že Písmo musíme číst pod vedením pravého 7

Písmo musíme číst pod vedením pravého profesora - vaišnavského Gurua. 8

profesora, vaišnavského Gurua (acaryavan puruso veda). Čili, Písma jsou závislá na duchovním mistrovi. A kdo je duchovní mistr? To vysvětlí Písma. Proto jsou vzájemně propojeni: sádhu a šástra - oba jsou nezbytní. Jsou to aktivní a pasivní prostředníci. Co to znamená bhadžan? Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Naše védská Písma praví: Jste dětmi nesmrtelnosti. Vy všichni jste nesmrtelní, nerodíte se a neumíráte. Všichni jste věčnými služebníky Pána. Proč se bojíte zrození a smrti? Čeho se obáváte? Neustále máte z něčeho strach. Odevzdáte-li se Pánovi, který je ašoka a abhaya, není třeba, abyste něčeho litovali, byli nešťastní, naříkali pro něco, co jste ztratili, nebo se úzkostně snažili získat něco víc. na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu (Bhagavad-gítá 18.54) Oddaný na této úrovni je schopen vidět átmu přítomnou všude, bez rozdílu. Proč lidé od rána až do noci těžce pracují? Jistě ne proto, aby zrealizovali átmu. K tomu, abychom átmu pochopili, je tělo zapotřebí. Tělo je nezbytné pouze pro realizaci átmy, pro to, aby na ni vzpomínalo, poskytovalo jí službu. Jak to dokázat, to ti vysvětlí tvůj duchovní mistr. 9

adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya (Bhakti-rasámrita-sindhu 1.4.15-16) Potom se musíš učit tomu, jak provádět bhadžan. Co je to bhadžan? Bhadžan neznamená jen Haré Krišna, Haré Krišna. Zahrnuje tolik věcí. Veškeré tvé činnosti, tvoje slova a jídlo, které přijímáš to vše musí být nenucené, vhodné a určené k oddanému účelu. Spojí-li se tyto věci s harinámem, tak ti to pomůže. Ty ovšem nikdy nenásleduješ předpisy a omezení, stejně jako nenásleduješ to, co ti napomáhá v oddanosti. O všech svých aktivitách se musíš nejdříve poradit, teprve pak se stanou prospěšné pro oddanost. Když příznivé nejsou, musíš se jich vzdát. bhakti yogena manasi samyak pranihite `male apasyat purusam purnam (Šrímad Bhágavatam 1.7.4) Jestliže ovládáš své smysly skrze oddanost, skrze duchovního učitele nebo požehnáním Svrchovaného Pána, zrealizuješ pravdu. Můžeš dosáhnout této posvátné úrovně a tak učinit svůj život vznešeným. adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana kriya tato `nartha nivrttih (Bhakti-rasámrita-sindhu 1.4.15-16) Provádíš-li bhadžan, veškeré tvoje anárthy se ztratí. Existuje spousta různých anárth. Ty ani nevíš, kdo jsi. Pokud se skutečně věnuješ bhadžanu, můžeš to do určité míry zrealizovat. Pak přijmeš to, co je pro tvoji oddanost prospěšné a zřekneš se 10

toho, co jí neprospívá. Takto získáš paprsek pravdy. Stále (ništha) a pravidelně pokračuj ve své praxi a postupně dosáhneš pouta a bhávy. Ništha, ruči, ášakti a bháva. Dojdeš-li na úroveň bhávy, dosáhneš hranice oddanosti a oddaného života. Za jitra se temnota, které ses bál, vytrácí. V temnu jsi nebyl schopen nic vidět, proto ses obával toho, co může nastat. Jakmile se však temnota vytrácí, za rozbřesku, těsně před východem slunce, tvůj strach tě opouští a ty jsi schopen vidět. Vše je jasné a ty jsi schopen spatřit východ slunce. Když vyjde slunce, zcela tě to naplní štěstím, a to se nazývá préma. Bháva a potom préma. Této úrovně musíme dosáhnout procesem sádhany. Musíme provádět sádhanu. Proč nevysvětlují učitelé rozdíl mezi kámou a prémou? Co je to káma? Káma se přirovnává k naprosté temnotě a préma k plnému slunečnímu svitu. Dokud nespatříš východ slunce, které ti umožní vše vidět, nepoznáš, co je to sluneční svit. Slunce se přirovnává k Pánu Krišnovi. Pokud na tebe dopadne Krišnův svit, všechna tvoje temnota zmizí a ve tvé mysli a inteligenci nezbyde ani jiskra zla. Budeš svobodný a čistý. Bez toho, aniž bys po tom toužil, věnoval se praxi a úplně se odevzdal duchovnímu učiteli a Pánovi, to ovšem pochopit nemůžeš. Mnoho lidí si libuje v naslouchání zábav Rádhy a Krišny a zábav rása-krida. Jakmile je ale uslyší, stávají se otroky chtíče, kteří si jen pochvalují: Ó, velmi pěkné. Vzrušující! Vzrušující! 11

Vy všichni jste nesmrtelní. Nerodíte se a neumíráte. Tak čeho se bojíte? 12

To ale není préma. Takto prému zrealizovat nemůžeš. Musíš projít všemi třídami, od první až po devátou, než získáš vzdělání. Neskákej vysoko! Co může z těchto témat pochopit žák první a druhé třídy? Nepochopí nic! Naši předchozí seberealizovaní učitelé, naši áčárjové, nikdy nemluvili o těchto věcech s těmi studenty, kteří k tomu nebyli kvalifikovaní. Pozn. překladatele: ašoka - bez nářku (Krišna nad ničím nenaříká) abhaya - bez strachu (Krišna se ničeho nebojí) átma - duše bhadžan - vnitřní oddanost nejvyššího druhu anárthy - cokoliv, co není určeno pro Krišnu, neboli oddělené zájmy ništha - nepřerušovaná oddanost, kterou nelze s ničím zaměnit ruči - touha po Krišnovi pod vedením intelektu ášakti - přirozená a spontánní touha po Krišnovi bez vlivu intelektu bháva - paprsek prémy, který změkčuje srdce touhou po láskyplných výměnách s Krišnou préma - nejvyšší úroveň lásky ke Krišnovi sádhana - proces (zaměstnání smyslů) při němž v srdci dochází k probuzení spících přirozených sklonů sloužit Krišnovi (milovat Ho). Tyto sklony nejsou vytvářeny, nýbrž se vlivem Pánovi duchovní energie v duši manifestují. (Bhakti-rasámrita-sindhu 1.2.2) káma - chtíč po uspokojování potřeb hmotných smyslů rása-krida - Krišnův tanec s gópími 13

Pánova návštěva astrologa a Šrídhary Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, pokračování 12. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura Svrchovaně nezávislý Pán Gauračandra potom navštívil dům astrologa. Když astrolog spatřil Pánovu záři, pokorně se Mu poklonil. Pán se zeptal: Slyšel jsem, že jsi dobrý astrolog. Mohl bys mi prosím říci, kým jsem byl v mém předchozím zrození? Zbožný astrolog souhlasil s Pánovou žádostí a začal v mysli odříkávat Gopála mantru. V tu chvíli astrolog spatřil krásnou načernalou osobnost se čtyřma rukama držící lasturu, disk, kyj a lotosový květ. Hrudník této bytosti byl ozdoben znakem Šrívátsa a jasně zářícím drahokamem Kaustubha. Viděl Pána ve vězeňské cele, jak Mu Jeho rodiče uprostřed hluboké noci nabízejí modlitby. Potom uviděl Vasudévu nést Pána té noci do Gokuly. Astrolog znovu spatřil Pána jako okouzlující dvouruké nahé dítě se šňůrou malých zvonečků kolem pasu a s máslem v obou rukách. Astrolog viděl svého uctívaného Pána ozdobeného všemi přívlastky, nad kterými meditoval. Pak znovu viděl na třech místech prohnutou podobu Pána, jak hraje na flétnu a je obklopen ze všech stran gópími, které zpívají a hrají na různé hudební nástroje. Po shlédnutí této úžasné vize, astrolog otevřel oči a viděl před sebou stát 14

Gaurángu. Potom se opět pohroužil do meditace. Astrolog řekl: Ó Bálo-Gopále, prosím, poslouchej! Rychle mi ukaž, kdo byl tento bráhmana. Astrolog uviděl Pána, jehož nazelenalá pleť připomínala trávu durvá, jak drží v ruce luk a sedí na královském trůně. Potom viděl Pána uprostřed vod (vesmírného) zničení. V úžasné podobě kance držel zemi na svých klech. Následně viděl Pána jako Nrsimhu. Ačkoli se zdál nejkrvelačnější, byl konečným příznivcem Svých oddaných. Dále viděl podobu Vámany, jak čeká, aby oklamal Baliho při jeho oběti. Následně viděl podobu Matsji, jak šťastně dovádí ve vodách zničení. Zbožný astrolog potom spatřil opojnou podobu Pána Balarámy držící ve svých rukou pluh a kyj. Dále viděl podobu Džagannátha s Balarámou po Jeho pravici a Subhadrou mezi Nimi. Astrolog tak spatřil Pána v různých inkarnacích, ale vzhledem k Pánově iluzorní energii se nebyl schopen dopátrat významu toho, co viděl. Udivený astrolog žasl a pomyslel si: Myslím, že tento bráhmana je odborníkem ve zpívání manter. V opačném případě by mohl být polobohem, který mě přišel v přestrojení za bráhmanu vyzkoušet. Vidím, že z těla tohoto bráhmany vychází nadpřirozená záře. Přišel mě znevážit? Pán se usmál a zeptal se zamyšleného astrologa: Tak kdo jsem? Co jsi viděl? Všechno mi dopodrobna pověz. Astrolog řekl: Nyní běž prosím domů. Vše Ti řeknu odpoledne, poté, co si v klidu odříkám své mantry. Pán s úsměvem souhlasil s přáním astrologa a šel do domu svého drahého oddaného Šrídhary. Šrídhara byl Pánovu srdci velmi drahý, a proto ho Pán 15

pod různými záminkami navštěvoval. Pán škádlil Šrídharu během jejich pravidelných rozhovorů, které trvaly hodinu nebo dvě. Když Šrídhara zahlédl Nímáje, vzdal Mu poklony a nabídl Mu místo k sezení. Šrídharovo vystupování bylo vždy laskavé, zatímco Pán si užíval, když hrál roli neklidného mladíka. Pán řekl: Šrídharo, stále jen odříkáváš jména Hariho, proč jsi tedy pořád tak chudý? Můžeš Mi prosím říci, proč přes všechnu službu milovanému Pánovi Lakšmí nemáš dostatek jídla ani oblečení? Šrídhara odpověděl: Hlady netrpím a jestli je mi malé nebo velké, stále na sobě nějaké to oblečení mám. Pán řekl: Vidím však, že tvé oblečení je na deseti místech záplatováno a střecha tvého domku je bez slámy. Podívej se na ostatní lidi. Uctívají Čandí nebo Višaharí, proto netrpí nedostatkem jídla ani oblečení. Šrídhara odpověděl: Ó bráhmano, to, co říkáš, je skutečně tak, ale čas běží stejně pro každého. Král má klenoty ve svém domě a jí bohaté jídlo, zatímco ptáci žijí na stromech. Ale čas plyne stejně pro všechny, a tak si všichni Pánovou vůlí užívají plodů svých předchozích aktivit. Na to Pán řekl: Ty vlastníš velké bohatství, ze kterého se tajně těšíš. Brzy to všem ukáži. Jak nás pak budeš podvádět? Šrídhara řekl: Ó Pandito, jdi, prosím, domů. Není správné, abychom se hádali. Pán řekl: Tak snadno tě neopustím. Nejdřív mi řekni, co Mi dáš. Šrídhara řekl: Přežívám prodejem pohárů z banánových listů. Řekni mi, Gošáji, co Ti tedy mohu dát? Pán odpověděl: Svůj skrytý poklad si prozatím ponech, vezmu si jej později. Nyní mi dej zdarma nějaké banány, banánové květy a stonky banánů. Pak se s tebou 16

přestanu hádat. Šrídhara si pomyslel: Tenhle bráhmana je velmi agresivní. Obávám se, že mi jednoho dne natluče. Ale i kdyby mě zbil, co bych mohl bráhmanovi udělat? Současně Mu ale nemohu každý den poskytovat tolik zboží zadarmo. Každopádně, cokoliv si tento bráhmana vezme, ať násilím nebo lstí, je mým štěstím. Budu Ho tedy obdarovávat každý den. Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.49 durena hy avaram karma buddhi-yogad dhananjaya buddhau saranam anviccha kripanah phala-hetavah Ó dobyvateli bohatství, činnosti s touhami po výsledku jsou v porovnání s niškáma karma jógou velmi nízké. Odevzdej se této buddhi józe - niškáma karma józe (józe moudrosti - činnostem obětovaným Pánovi bez touhy po výsledku). Ti, kteří požadují výsledky svojí práce, jsou ubozí a obdrží za to otroctví v hmotném světě. 17

nebo: Ó Dhanandžajo, plodonosná činnost je v porovnání s jógou moudrosti daleko nižší; ti, kteří jsou motivováni plody svých činností, jsou sobečtí. Proto usiluj o získání útočiště v moudru nesobecké vyrovnanosti. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži) Višvanáth Čakravartí Thákura: Krišna zde kritizuje karmu vykonávanou s hmotnými touhami. Činnosti s hmotnými touhami jsou mnohem nižší než niškáma karma jóga obětovaná Nejvyššímu Pánovi (buddhi yogat). Přijmi útočiště niškáma karma jógy (buddhau). Buddhi yoga v tomto verši poukazuje spíše na niškáma karma jógu než na bhakti jógu. Bhagavad-gítá 2.50 buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrita-duskrte tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kausalam Ten, kdo je zaměstnán v niškáma karma józe, se vzdává jak zbožných, tak bezbožných reakcí. Proto se zaměstnej v této józe. Činnosti konané bez připoutanosti jsou mezi všemi druhy činností dovedností. nebo: Moudrá osoba se v tomto světě zdržuje jak dobrých, 18

tak špatných činností. Proto se zaměstnej v józe (niškáma karma józe), neboť jóga je uměním všech činností. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži) Višvanáth Čakravartí Thákura: Proto se namáhej pro jógu, tak jak je zde popsáno (yogaya yujyasva). Mezi všemi druhy činností, ať už jsou konány s touhami anebo bez tužeb, činnosti konané bez zájmu o výsledky (yogah) jsou dovedností (kausalam). Poznámka: Dovednost v tomto případě znamená, že činnost je prováděna, ale nezpůsobuje reakce. Bhagavad-gítá 2.51 karma-jam buddhi-yukta hi phalam tyaktva manisinah janma-bandha-vinirmuktah padam gacchanty anamayam Inteligentní lidé zaměstnaní v této niškáma karma józe se vzdávají výsledků práce, a tak se osvobozují z otroctví zrození a dosahují sféry, v níž neexistuje utrpení. nebo: Moudří jsou osvíceni tím, že se vzdávají plodů svých činností, a tak dosahují osvobození z otroctví zrození a vstupují na rovinu (dosahují stavu), jež se nachází mimo všechna utrpení. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži) 19

Tady a teď (Májápur, Kártika 2010) Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža My v podstatě žijeme buďto v minulosti nebo v budoucnosti. Vzpomínáme; tedy trpíme nebo si užíváme minulost. A co znamená žít v minulosti? Znamená to, že žijeme ve snu, žijeme v iluzi už je navždy pryč, už zde není, my však stále v této minulosti (v této iluzi) žijeme. Jsme tam, kde je naše mysl. Když tedy vzpomínáme na minulost, znamená to, že žijeme v minulosti, v iluzi, a užíváme si nebo kvůli ní trpíme. Nebo žijeme v budoucnosti. Žili jsme v minulosti a teď přecházíme do budoucnosti přemýšlíme, jak udělat lépe to, v čem jsme v minulosti selhali. A znovu žijeme v iluzi. Je to pouze v naší mysli. Časem se (budoucnost) manifestuje, projeví, ale je to jen iluze. Budoucnost si vytváříme na základě svých minulých tužeb, obě - budoucnost i minulost - jsou ale nereálné jako sen. Když pak vstoupíme do budoucnosti, zase se zamýšlíme nad minulostí a pak znovu nad budoucností. Nikdy však nežijeme v přítomnosti. V přítomnosti neexistuje žádná minulost ani budoucnost. Přítomnost je přítomnost. Neumíme žít. Rádi žijeme ve snu ať už v minulosti nebo v budoucnosti. Plánujeme budoucnost, ale toto plánování zabere tolik měsíců a roků; vše pouze v naší mysli. To je halucinace - vzdušný zámek, a ne realita! Realita znamená 20

Nic není přitažlivějšího než Krišna. Pokud by mája byla přitažlivější než Krišna, pak by Krišna žil tady, v máji. 21

přítomnost. Když čteme o Krišnových zábavách a naše mysl je buďto v minulosti nebo v budoucnosti, není možné, abychom byli v těchto zábavách, o kterých čteme, přítomni. Tam není minulosti ani budoucnosti zapotřebí. Tyto věci je třeba se naučit - vyjít z této iluze snění o budoucnosti, snění o minulosti. Cokoli jsme v minulosti udělali, to je teď naše karma, která nás pronásleduje a nedopřává nám klidu. Odkopněte tedy svou minulost. Pak budete moci odkopnout i svou budoucnost. Budete žít v přítomnosti. A žít v přítomnosti znamená žít s Krišnou, žít ve věčnosti. Nemáte žádnou zkušenost života v přítomnosti. Neustále žijete v jistém druhu iluze v minulosti, v budoucnosti. A to znamená, že čas utíká, stravuje naše hrubohmotné tělo a naše jemnohmotné tělo se stále mění. Nad svou minulostí a budoucností se zamýšlíme i při pronášení Pánova Jména. Pán je ale v podstatě přítomný. On sedí v našem srdci; je všude uvnitř i vně. Kamkoli se podíváme, tam je Krišna. On nežije v minulosti nebo v budoucnosti, On žije tady a teď. Zpívejte tedy pro Něj, tady a teď. On je zde, tady a teď, a slyší vás. I kdyby nepřišla žádná odpověď, zpívejte se služebným postojem, pouze pro Jeho potěšení: Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré On je tady a teď - ne v minulosti, ne v budoucnosti. Pokud tam je ale vaše mysl, pak jste bez Krišny. On je provždy tady a teď, sedí v našem srdci tady a teď. Jaký smysl má zpívat 22

a přitom meditovat nad nějakou minulostí nebo budoucností? On je tady a teď. Pánovy zábavy se nazývají nitya-líla. Co to znamená? Nitya-líla neznamená minulost ani budoucnost, pouze přítomnost - nitya. Nuže, když teď odseknete minulost a budoucnost, vstoupíte do nitya-líly, do věčných zábav Pána Krišny. A kvůli tomu je třeba praktikovat trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniya sada harih. (Šikšáštaka 3) Není úniku. Musíme opustit naše ego, naši mentalitu: Kdo jsem, kým bych mohl být, kým bych chtěl být. Všechny tyto věci jsou zbytečné. Je zde pouze jediná věc: Jsme bezvýznamní a tak či onak se pokoušíme sloužit Krišnovi, aby si nás jednou povšiml: Ach, tady je jeden služebník. Jinak nás nevezme na vědomí, nikdy. Existuje pouze jediná věc, které chceme dosáhnout chceme dosáhnout toho, že nám Pán věnuje trochu Své pozornosti, že si nás všimne: Tady je někdo, kdo Mi chce sloužit! To je to, o čem Naróttama Dása Thákura zpívá ve svých písních: Prosím, přijmi mne, dovol mi vykonat nějakou službu. Jsem neustále pronásledován májou minulostí a budoucností. Nemohu udržet své smysly pod kontrolou, jsem tak pokleslý. Dokonce i pokročilí oddaní takto přemýšlí. Není to nic nového. Co víc můžeme chtít než Krišnu? Pokud by tahle mája byla přitažlivější než Krišna, pak by Krišna žil tady, v máji. Nic není přitažlivějšího než Krišna. Každičký atom, všechny 23

mentální touhy, které máme, budou uspokojeny v Jeho přítomnosti. Nic víc už neexistuje! Co víc si přát? V tomto světě se pouze honíme za minulostí a budoucností. Nenachází se zde nic podstatného, žádná substance, jen ideje, sny. Jakmile něco získáme, ihned plánujeme něco dalšího. Jsme neustále buďto v budoucnosti,nebo v minulosti proto si nic nedokážeme užít. Pokud máme Krišnu, máme vše známe vše, získáme vše, úplné uspokojení, úplnou radost. Pokud je Pán Krišna spokojen, pokud nás přijme, co víc pak můžeme potřebovat? Jaké větší štěstí chceme? Víc štěstí? OK, neexistuje omezení, neexistuje limit pro radost, extázi, kterou můžeme zakusit. A žádné reakce - žádné karmické reakce, jaké známe z tohoto světa. Tam najdeme své věčné přátele. Naši přátele už tam jsou a hledí na nás: Co to děláš? Bojuješ o tak bezvýznamné věci, usiluješ o iluzi. (Někdy toužím po jejich společnosti...) 24

Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan, následuje džapa 7.45: Šringara árati, poté bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru púdža, Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, následuje prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 1120 Wien Tel. 01/812 05 74 www.radha-govinda.net