6/2015 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Pro Upřímné Hledače Pr avdy
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?) sei du'ti kathā, bhula' nā sarvathā uccaiī svare kara hari nāma-rava" phalgu" āra yukta", baddha" āra mukta," kabhu nā bhaviha, ekākāra saba [10] Když pronášíš Svaté Jméno, nikdy nezapomínej na dvě věci, které Šrí Čaitanja Maháprabhu učil Sanátanu Gosvámího: phálgu a yukta, falešné a skutečné odříkání; a baddha a mukta, spoutané a osvobozené duše. Nikdy nezaměňuj jedno s druhým a nikdy je nepovažuj za rovnocenné. (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)
Vyšší standard oddanosti Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž Student oddanosti může někdy říci: Tolik jsem toho dal a všechno, co chci, je malá kapička, pouhý dotek, jenom abych byl inspirovaný dělat víc. Ne že bych si chtěl Krišnu užívat, ale chtěl bych, aby mi bylo opětováno Ano Jsem tady. To ale nic není. Přijímání jídla, chození, koupání, oblékání vyžadujeme si tolik pohodlí, a co je to za požadavek, který chceme, aby se naplnil? Pokus se to všechno počítat v termínech Nekonečného. Žádná konečná věc, jakkoliv velká, nemůže přijít k Nekonečnému. Samotné složení Nekonečného je naprosto jiného druhu. Pokud jsi na té cestě, budeš 1
si myslet: Nemohu udělat vůbec nic, abych přistoupil ke Krišnovi. Vůbec nic jsem pro to neudělal. Tohle je jednotka míry, jíž se měří vzdálenost k Nekonečnému. Dělám toto, dělám tamto, dělám toho tolik, platím tak vysokou cenu - toto rozpoložení vede naprosto opačným směrem. Ti, již jsou skutečně na Krišnově cestě, cítí: Nedokáži pro Něho udělat vůbec nic. Tímto se změní celý přístup. Tento ideál, tuto povahu opravdového hledání nám předal náš Guru Mahárádž, Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí. Jednou dva brahmačaríni, kteří po deset let sloužili v mathu přišli za Šrílou Prabhupádou (Bhaktisiddhántou Sarasvatím) s nějakými otázkami, ale váhali se ho zeptat. Prabhupád samotný se jich zeptal: Zdá se, že mi chcete něco sdělit, ale nic neříkáte. Ano, přišli jsme něco říci Vaší Svatosti, ale neodvažujeme se to vyslovit. Ne, ne, řekněte, co chcete říci. Potom začali hovořit. Po deset let, co jsme přišli, děláme službu, tak jak nám bylo přikázáno, ale dosud necítíme nic o Krišnovi. Necítíme, že bychom učinili jakýkoliv pokrok. Prabhupád se zeptal: To co mi teď říkáte, je pravda? Jste ve své zpovědi upřímní? Oni odpověděli: Ano, co říkáme je pravda. Prabhupád jim řekl: Potom je všechno v pořádku. Pokračujte ve službě a ničeho se neobávejte. Na co poukázal? Co to znamená? Nic jsi nezískal něco hledáš, ale nedosáhl jsi ničeho konkrétního. Takový pocit je dobrým znamením. Pokud by jsi měl říci: mám tolik poznání, získal jsem tolik věcí, byl by to pokrok egoistickým směrem. Místo toho však musíš sám sebe 2
Riskuješ úplně všechno, ale nezískáš vůbec nic, protože to, co je v našich termínech zisk a ztráta, nás zachytilo na negativní straně (v hmotném světě) my neznáme míru, s níž měřit. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 3
vyprázdnit. Je to velmi zarážející věc. Pouze negativní dychtění po Krišnovi je měřítkem našeho pokroku. Nic nemám. Nic si nemohu vychutnat. Už z toho šílím, nedostal jsem žádnou stopu po Krišnovi. To je ta cesta viraha-vipralambha. Jednoho dne jsem řekl: Naprostý risk, žádný zisk. Taková je cesta. Ne žádný risk, žádný zisk, ale veškerý risk, žádný zisk - taková je cesta. Riskuješ úplně všechno, ale nezískáš vůbec nic, protože to, co je v našich termínech zisk a ztráta, nás zachytilo na negativní straně (v hmotném světě) my neznáme míru, s níž měřit. Připrav sám sebe. Nespokoj se s čímkoliv, myslíce si: To je Krišna. To není Krišna. Neti, neti, neti! Neti odstraň nepravdivost a v pozadí budeš schopen nalézt něco reálného. Je to tam. Je to s písmy. Je to s Gurudévou a s Vaišnavy, ale já nemám nic. Je to navždy jejich vlastnictvím, ne mým. Nebude to moje vlastnictví, je to vlastnictví mého Gurudévy. Tímto způsobem bude nastaven úhel pohledu. On je vlastnictvím mého Gurudévy, vlastnictvím Nandy a Jašódy, oni s Ním mohou zacházet, jakkoliv se jim zlíbí, ale já jsem přihlížející. Krišnovi služebníci mi řeknou: Udělej toto, udělej tamto pro Jeho službu. Takové postavení je pro mne lepší nepřistupovat blízko, ale sloužit z povzdálí. Já nejsem způsobilý. Tento kurs - jsem nezpůsobilý bychom měli nabrat. Nezpůsobilost by měla být první věcí k analýze první věcí, která se nám otevře. Potřebujeme šaranágati, zřeknutí se sama sebe. Musím zkoncovat s tím, čím jsem, musím rozpustit svoje ego, potom se On sám odhalí. Rozpustit vlastní ego je velice těžké, ale když 4
je ego úplně rozpuštěné, pak se skrze službu vynoří jiné ego. Pokud jsme současné ego odstranili a dospěli jsme do podstaty pojetí duše, potom shledáme, že se nacházíme v úžasné atmosféře a skrze službu do ní postupně pronikneme. Připomeňme si případ jednoho západního sannjásína. Byl velmi šílený ve svém tančení, aby ukázal, že je inspirovaný Krišnovou rásou. Já jsem nikdy nespatřil našeho Guru Mahárádže tančit a zpívat, pouze rozvážně hovořil o Krišnovi. Pokud někdy nějaké slzy vytékaly z jeho očí, s ovládnutou myslí je velice nenápadně odstranil. Byl velice dychtivý nevyjadřovat žádný pocit a jestliže nějaký pocit nebo sentiment vyšel na povrch, velmi obezřetně se ho snažil zakrýt. Jeho povaha byla taková neukazovat. Žádná show. Co Rám Dás Babádží a ostatní sahadžijové (světští imitátoři) získali předváděním šíleného tance, proléváním slz a tělesným chvěním? To všechno k nim přitahovalo obyčejný dav a Prabhupád musel vysvětlovat, že tyhle věci nejsou skutečnou známkou oddanosti. Koti mukta madhye durlabha eka kŗşņa bhakta mezi milióny osvobozených duší lze stěží nalézt jednoho Krišnova oddaného, eka kŗşņa bhakta. Pokus se přijít do blízkého okolí Nekonečného. Musíme překročit k nekonečnému a rozpustit naše ego. Hegel řekl: Zemři. Nejdříve se nauč umírat, ne pro tohle nebo tamhleto, ale umírat pro pojetí Krišny přicházející od Gurudévy. Zemři, abys žil. 5
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinód Thákur Ānukūlyātmikā (přijetí příznivého) (modlitba první) Šrí Laghu-čandrika-bhásja - komentář, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž tuyā bhakti-anukūla ye ye kārya haya parama yatane tāhā kariba niśchaya [1] Zcela jistě se budu s velkou pečlivostí věnovat všem činnostem příznivým pro oddanou službu. bhakti-anukūla yata vişaya sańsāre kariba tāhāte rati indriyera dvāre [2] Moje smysly naleznou potěšení pouze ve věcech příznivých pro oddanou službu. śuniba tomāra kathā yatana kariyā dekhiba tomāra dhāma nayana bhariyā [3] Pečlivě budu naslouchat hovorům o Tobě. Svoje oči naplním pohledem na Tvůj dhám (svatý příbytek). 6
tomāra prasāde deha kariba poşaņa naivedya tulasī ghrāņa kariba grahaņa [4] Své tělo budu udržovat pouze z Tvých milostivých zbytků (prasádam) a budu vychutnávat vůni lístků tulasí, jež Ti byly obětovány. kara dvāre kariba tomāra sevā sadā tomāra vasati-sthale vasiba sarvadā [5] Svoje ruce budu vždy zaměstnávat ve Tvé službě. Bydlet budu vždycky tam, kde bydlíš Ty. tomāra sevāya kāma niyoga kariba tomāra vidveşi-jane krodha dekhāiba [6] Všechny své vášně zaměstnám ve Tvé službě. Budu se hněvat na ty, kteří jsou vůči Tobě nepřátelští. ei-rūpe sarva-vŗtti āra sarva-bhāva tuyā anukūla ha ye labhuka prabhāva [7] Když se moje činnosti a myšlenky těmito způsoby stanou příznivými pro oddanost, nechť jsou slavnými. tuyā bhakta-anukūla yāhā yāhā kari tuyā bhakti-anukūla bali tāhā dhari [8] Cokoliv příznivého dělám pro Tvoje oddané, to považuji za příznivé pro oddanost Tobě. bhakati-vinoda nāhi jāne dharmādharma bhakti-anukūla tāra ha-u saba karma [9] Bhaktivinód nezná dharmu či adharmu. Nechť jsou všechny jeho činnosti příznivé pro oddanost. 7
Komentář Šríly BR Šrídhar Mahárádže (6-7) tomāra sevāya (...) labhuka prabhāva: Všechny své vášně zaměstnám ve Tvé službě (...) Nechť se moje myšlenky a činnosti stanou slavnými. Ve své Premabhakti-čandrice (2.10) Šríla Narottam Dás Thákur popisuje, jak zaměstnat chtíč, hněv, nenasytnost, iluzi a šílenství v oddané službě. kāma kŗşņa-karmārpaņe, krodha bhakta-dveşi-jane, lobha sādhu-saňge hari-kathā moha işța-lābha-vine, mada kŗşņa-guņa-gāne, niyūkta kariba yathā tathā Chtíč použiji v Krišnově službě tím, že Mu obětuji všechny své činnosti, a hněv použiji proti nepřátelům oddaných. Nenasytnost použiji v sádhu-sanze a k naslouchání hari-kathá budu jich chtít víc a víc. Iluzi propadnu, ztratím-li vědomí o mém Pánovi a šílenství použiji v intenzívním opěvování Krišnových vlastností. Takto přizpůsobím všechny tyto nepřátele oddané službě. Kāma kŗşņa-karmārpaņe v nitru cítíme nějaké nutkání. Snaž se použít ten tlak a usměrni ho v Krišnově službě. Krodha bhakta-dveşi-jane pokus se použít hněv proti odpůrcům sádhuů a Krišnových oddaných. Lobha sādhu-saňge hari-kathā nenasytnost můžeš použít pro naslouchání z úst sádhuů. Moha işța-lābha-vine někdy přichází deprese. Pokus se ji použít, když jsi odloučený od sádhua. Mada kŗşņa-guņa-gāne někdy se stane, že 8
v nás přetéká energie. Zaměstnej tu přetékající energii v tančení pro Krišnu a zpívání Krišnova Jména. Niyūkta kariba yathā tathā pokus se všechny tyto věci usměrnit ve službě Krišnovi. Pokud se ti to podaří, budeš od nich vmžiku osvobozen. Amrita Vání Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur Pokud se dokáži úplně odevzdat u lotosových chodidel mého duchovního mistra, do jehož rukou svěřil Krišna zodpovědnost za moje blaho, potom jsem se stal skutečným žákem. Mojí povinností je bez zaváhání se podřídit jakýmkoliv opatřením, která pro mě můj duchovní mistr připraví. Takto přemýšlí skutečný žák. Pokud přemýšlíme jinak, znamená to, že se nevyhneme pádu. Ti, kteří místo toho, aby se stali smyslovými požitkáři, neustále slouží Nejvyššímu Pánovi pod vedením duchovního mistra, jsou pravými oddanými. Všechno v tomto světě je určené k tomu, abychom to použili ve službě duchovnímu mistrovi pro službu Krišnovi. Pokud si o čemkoliv myslíme, že je to určené pro naše vlastní potěšení, nezískáme žádný prospěch. Pokud selžeme a nedokážeme vnímat, že jsou všechny objekty v tomto světě určeny pro službu Guruovi 9
a Krišnovi, je naprosto jisté, že degradujeme. Ideální žák vnímá tento fakt, a proto neustále dbá na to, aby byla služba Guruovi a Krišnovi jeho životem a duší. Skutečný žák vidí duchovního mistra jak interně, tak externě. Přestože se žák považuje za bezvýznamného, jeho vize není nízká. Upřímný žák zcela jistě vlastní dobrou inteligenci, aby věděl, že v tomto světě nemá jiného pří-,mojí povinností je bez zaváhání se podřídit jakýmkoliv opatřením, která pro mě můj duchovní mistr připraví.' Takto přemýšlí skutečný žák. Pokud přemýšlíme jinak, znamená to, že se nevyhneme pádu. Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur 10
znivce než duchovního mistra. Opravdový žák je upevněný v pochopení, že by měl sloužit svému duchovnímu mistrovi; svého duchovního mistra považuje za stejně dobrého jako Boha. Dobrý žák vlastní neochvějnou víru a spontánní lásku ke svému duchovnímu mistrovi. Pravý žák přijímá duchovního mistra za svého nejbližšího příznivce. Ví, že jeho Guru je Krišnovým nejdražším a proto je objektem lásky. Guru je žákovým věčným pánem a jeho životem a duší. Žák ví, že duchovní mistr je zároveň zosobněním oddané služby i Nejvyššího Pána. Duchovní mistr je dražší Krišnovi než Jeho život. Guru se od Krišny neliší, protože je jeho projevem. Bez služby duchovnímu mistrovi je nemožné dosáhnout služby Krišnovi. Pouze ti, kdož slouží svému duchovnímu mistrovi, jsou skutečnými Vaišnavy a žáky. Ostatní jsou mateni falešným egem. Upřímně řečeno, jsou plni hmotných tužeb. Klikatá cesta pravdy Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 10. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Zanechali jsme všech společenských zájmů a mnoha jiných pout. Kvůli čemu? Kvůli Absolutní Pravdě. Kdekoliv ji objevím, musím před ní sklonit svou hlavu. Když nám velké duše ukážou: 11
Toto je cesta, na které uhasíš svou žízeň. Je to klikatá cesta, v našem vlastním zájmu to musíme přijmout. Nejsme uctívači podoby, ale podstaty. Pokud tok duchovní substance přichází z jiného směru, ale já si budu myslet, že musím jít svou cestou, abych dosáhl svého cíle, bude to jen závist, slepá houževnatost k udržení fyzické věci. Musíme se z tohoto hmotného znečištění osvobodit a snažit se pochopit hodnotu duchovní pravdy. Musíme na to být vždy připraveni. Musíme následovat to, co je potřebné pro náš vlastní zájem. Nejsem služebníkem A, B, C nebo D. Jsem služebníkem Maháprabhua. Musím se přidat na jednu nebo druhou stranu nebo kamkoliv, kde to bude příznivé k dosažení mého Pána. Kdekoliv intenzivně pocítím přítomnost mého Pána, tím směrem musím být přitahován. Dychtíme po této věci a ne po nějaké módě nebo formalitě, která by byla pouhou překážkou na naší cestě. Krišna říká: sarva-dharmān parityajya, mām ekań śaraņań vraja. Kdekoliv Ho objevíme, musíme běžet za Ním. Směr nemusí být vždy přímý. Může být klikatý, ale pokud Krišna přichází z této strany, musím tam běžet. A znovu, když se zjeví na jiné straně, poběžím tam. Zajímám se o Něho. Ne, že Ho budeme vyzývat: Proč se Krišna nezjevil zde, proč se zjevil tam? Je to podezřelé, proto zůstanu na této straně. Ne. Pokud skutečně oceňuji pravou věc, správnou věc, půjdu na tu stranu, Krišnovu stranu. Avšak jiná věc je, když jsem slepý. Poté musím za svoji 12
neschopnost trpět. Pokud však někdo dokáže věci správně chápat, poběží tam, kde objeví pomoc. Když se člověk plaví na lodi proti proudu a zjistí, že je v nebezpečí, přirozeně se obrátí tím směrem, odkud přichází pomoc. Jestliže jsme uctívači Šivy a porozumíme zvláštní nadřazenosti Nárájany, měli bychom lpět na Šivovi? A jestliže jsme uctívači Nárájany a poznali jsme nadřazenost Krišny, měli bychom lpět na našem uctívání Nárájany? A poté bychom se neměli snažit pokročit od Krišnovy Bhagavad-gíty k Šrímad-Bhágavatamu? Někdo si může myslet: Četl jsem Bhagavad-gítu a mám rád Krišnu, jenž přednesl Gítu. Avšak pokud se k nám dostane Šrímad-Bhágavatam, měli bychom nadále lpět na koncepci Krišny v Gítě, anebo bychom se měli snažit pokročit ke Krišnovi, kterého představuje Šrímad- Bhágavatam? Pokud se zajímáme o Krišnu, poběžíme na tu stranu, na které se zjeví. V Brihad-bhágavatámritě je příběh, jak Gopakumára díky zpívání Gopála mantry postupně opouští jedno stádium a postupuje do dalšího. Stupně oddanosti jsou tam zaznamenány od karmakánda bráhmany k oddanému králi, dále k Indrovi, Brahmovi, Šivovi, od něho k Prahládovi, Hanumánovi, Pándavům, Jádavům, Uddhavovi až nakonec ke gopím. Takovouto klikatou cestou prochází. Jelikož je ve svém hledání upřímný, jeho žízeň nebyla uhašena. Prochází ze strany na stranu a stoupá výš. Všichni ti, skrze které procházel, mají svou guru-paramparu. Existuje Prahládova guru- 13
parampará, Hanumánova guru-parampará, guru-parampará Pándavů, Mahádévova parampará. Všichni mají svou guruparamparu. Brahmá a Mahádéva jsou sami guruy; jsou stvořitelé svých vlastních posloupností, avšak Gopakumára prošel skrze všechny. Proč? Jeho žízeň nebyla uhašena, dokud nedosáhl Vrindávany. Takže Brihad-bhágavatámrita nám ukazuje řetězec guru-parampary, neboli skutečnou linii našeho pátrání, našeho hledání. Kdokoliv rozvazuje uzly našich připoutaností v tomto hmotném světě, dává nám světlo a hasí naši žízeň po vnitřním porozumění a uspokojení, je naším guruem. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 14
Pokud upřímně hledáme skutečnou pravdu, pak kamkoliv přijdeme, můžeme získat novou zkušenost pro naše budoucí kázání. Jestliže jdeme někam s nadějí a veškerou upřímností, že naše žízeň bude uhašena, avšak shledáme, že uhašena není a pocítíme jistou nespokojenost, poté přijdeme milostí Pána do spojení s vyšší pravdou, odebereme se jinam, myslíce si, že tam uhasíme svou žízeň. Poté znovu zjistíme, že nejsme uspokojeni, pocítíme potřebu něčeho vyššího a znovu budeme pokračovat dál. Takto můžeme projít skrze mnoho guru-parampar, než nakonec dosáhneme Krišnovy vradža-líly, jak ji představil Šrí Čaitanja Maháprabhu. Nezajímá nás móda nebo povrch; pokud chceme skutečnou pravdu, pak kdekoliv ji najdeme, musíme ji přijmout. Maháprabhu říká: Kibā vipra, kibā nyāsī śūdra kene naya, yei kŗşņa-tattva-vettā, sei 'guru' haya, kdokoliv, nehledě na kastu, či sociální postavení, se může stát guruem, pokud ovládá vědu o Krišnovi. Někdy se stáva, že místo našeho otce je naším ochráncem strýc. Je to možné. Směr zájmu by měl být považován za nejdůležitější. Naše linie je tedy šikšá-guruparampará. Jsem vděčný těm, již pomáhají mému duchovnímu porozumění nejen formálním způsobem, ale ve skutečném smyslu. Kdokoliv rozvazuje uzly našich připoutaností v tomto hmotném světě, dává nám světlo a hasí naši žízeň po vnitřním porozumění a uspokojení, je naším guruem. Tímto způsobem žijeme z příspěvků všech těchto duchovních mistrů. Všichni jsou naši šikšá-guruové. Všichni Vaišnavové jsou víceméně 15
Musíme se ptát svých upřímných srdcí: Od koho mohu ve skutečnosti získat prospěch v duchovním životě? Ne povrchní zvažování, ale naše upřímné svědomí bude nejlepším soudcem. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 16
našimi duchovními mistry-instruktory. Náš duchovní život je vyživován z jejich příspěvků. Avšak nepřijímáme imitátory. Jsou našimi nepřáteli, asat-sanga, jsou nevhodnou společností. Svedli by nás ze skutečné cesty porozumění a pokroku. Musíme se ptát svých upřímných srdcí: Od koho mohu ve skutečnosti získat prospěch v duchovním životě? Ne povrchní zvažování, ale naše upřímné svědomí bude nejlepším soudcem. Jestliže je v hliněném hrnci voda z Gangy a ve zlatém hrnci je obyčejná voda, kterou si vyberu? V takovém případě, bráhmani, inteligentní třída lidí, upřednostní svatou vodu Gangy v hliněném hrnci. Skutečná důležitost by tedy měla být přikládána obsahu a ne obalu. Nedůvěra vede k přerušení Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév Gósvámí Mahárádž brahmāņďa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kŗşņa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja Živé bytosti putují, v souladu se svojí karmou, v tomto vesmíru nejrůznějšími životními druhy. Mezi mnoha takovými bytostmi obdrží milostí Gurua a Krišny pouze ta bytost, které se poštěstilo získat sukriti, jež je nezbytnou podmínkou pro oddanost, semínko rostlinky oddanosti. Tímhle semínkem je dobrá víra (šraddhá). (Čaitanja Čaritámrita, Madhya 19.151) To nelze považovat za samozřejmost. Musíme si uvědomit, že tohle semínko vědomí Krišny je tou nejcennější věcí v celém 17
stvoření. Všechno dobré nebo špatné náleží Krišnovi a já jsem Jeho bezpodmínečný služebník. Takto musíme všeobecně uvažovat a detaily se vyvinou postupně. Nemusíme se obávat nějaké nespravedlnosti. On je Absolutně Dobrý, proto jsou také Jeho milost a Jeho láska absolutní; On je milujícím centrem. Musíme naše srdce učinit prostorným, abychom dokázali pojmout takové semínko. Láska je tou největší věcí. Láska dokáže učinit dobře dokonce i nepříteli. Láska se neobává jakékoliv oběti, protože dokáže potěšit dokonce i nepřítele, a on je takto přemožen. Takováto porážka je úplná a dokonalá. Proto musíme být připraveni zaplatit cenu za tento nejcennější výdobytek. Zemři, abys žil. Co Mu mohu nabídnout? Patří Mu vše, dokonce i já samotný. Musím přijmout skutečnost, že jsem Jeho. Tak mnoho se ode mne vyžaduje. To je centrální poznání a není to nic neopodstatněného. Také já náležím pod tuto centrální kontrolu, ovšem tato kontrola neznamená sílu, nýbrž lásku. To je ten nejsvobodnější návrh, šťastná novinka a štěstěna. Nedůvěra a zdráhání jsou těmi nejhoršími nepřáteli. Můžeme se dokonce přiblížit pravdě, ale naše minulá karma, naše podezřívavá povaha, nás podvede. Ve Šrí Gítě (4.40) se praví sańśayātmā vinaśyati, podezřívaví jsou zatraceni. Čas je velmi cenný a ztrácí se pouhým váháním. Jestliže je generál poslán na bojiště a vlastní podezřívavou mentalitu, čeho tak asi může dosáhnout? Ničeho. Všechny své vojáky obětuje do chřtánu nepřátelského generála. Měl by mít jasný plán a intenzivní nasazení, aby mohl bojovat s májou májá je 18
Největší problém je to, že nepřítel se neskrývá venku, nýbrž uvnitř. A my musíme přijmout pomoc z venku od těch nejbližších přátel z Krišnova světa. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 19
připravena. Nepřítel je připraven. Člověk musí vnímat vlastní slabiny a bojovat pro centrum. Zásoby a opevnění musí přijít z nejvyššího a nejzvláštnějšího oddělení od sádhu-sangy; sádhua a šástry. S pomocí světců a Písem si musíme podmanit nepřítele uvnitř nás i venku. Největší problém je to, že nepřítel se neskrývá venku, nýbrž uvnitř. A my musíme přijmout pomoc z venku od těch nejbližších přátel z Krišnova světa. Sužují nás naši nepřátelé, jako chtíč, zloba, chamtivost, šílenství, iluze, nenávist a také pochyby a podezřívání. Zdráhání pochází z nevědomosti, moha. Zpěv Božích Jmen nejlepší způsob uctívání v Kali-juze Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž Mezi všemi cestami vedoucími k uvědomění si Boha je oddaná služba tou nejlepší. Písma uvádějí, že za pomoci podřadných způsobů, jako nashromážděné poznání, duchovní disciplína, filozofická zručnost a odříkání, je velmi obtížné dosáhnout Nejvyššího cíle. Dokonce i tehdy, jsou-li tyto aspekty velmi vyvinuty, stávají se bezcennými, jestliže se nepojí s oddaností. Oddanost je proto považována za to nejhlubší poznání. Ve 20
Védách se uvádí, že oddanost přivádí živou bytost k Bohu a napomáhá jí v uvědomění si Boha. Tato Svrchovaná Bytost je podřízena oddanosti. Oddanost je proto považována za nejvyšší. Dokonce i Šrípad Šankaráčárja uvádí ve své knize Vivéka čúdamani, že oddanost je nejpřednější ze všech metod vedoucích k osvícení, mokśa vişaya sāmagrayāń bhaktir eva garīyasī. Podobná výpověď je k nalezení v Brahma stavě: śreyaģ-sŗtiń bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye teşām asau kleśala eva śişyate nānyad yathā sthūla-tuşāvaghātinām Můj drahý Pane, oddaná služba Tobě je jedinou příznivou cestou. Ti, kteří zamítnou bhakti a pokusí se dosáhnout nekonečna svými omezenými mozky, nikdy neuspějí. Ó Pane, ti, kdo o Tobě chtějí získat jasnou koncepci prostřednictvím svého intelektu, neuspějí. Jejich snaha skončí nesnázemi a frustrací, jako u těch, kteří se snaží vymlátit zrno z prázdných plev. (Šrímad Bhágavatam 10.14.4) Z tohoto důvodu je oddaná služba jedinou spolehlivou praxí pro osoby, které usilují o osvícení duše. Zaměstnat se vědomě jakýmkoliv způsobem pro Krišnu je tedy prvotní nezbytností. Krišnova slova odhalují, že Bůh se nespokojí s žádnou jinou praxí, než s oddaností. na sādhayati māń yogo na sāňkhyań dharma uddhava na svādhyāyas tapas tyāgo 21
yathā bhaktir mamorjitā Nejsem ovládán těmi, kdo se věnují mystické józe, filozofii sánkhji, světské dobročinnosti a náboženství, studiu Véd, pokání a odříkání. Jsem ovládán skrze bhakti, ó Uddhavo. Ti, kteří ke Mně vyvinuli bezpodmínečnou oddanost, Mne ovládají svojí láskou. (Šrímad Bhágavatam 11.14.20) Člověk je schopen odhalit duchovní meditací pravdu, jestliže zabrání své mysli ulpívat na světských objektech a s pomocí nepřetržitého pronášení Jména se upne na Boha. Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž 22
Z tohoto verše jasně vyplývá, že pro vlastní dobro je oddanost nejlepší. Pronášení Svatého Jména je navíc tou nejlepší ze všech praxí. V Padma Puráně se o Jménu hovoří jako o vědomí: nāma cintāmaņiģ kŗşņaś caitanya rasa vigrahaģ pūrņaģ śuddho nitya mukto bhinnatvān nāma nāminoģ Svaté Jméno Krišny je stejně plné vědomí jako Bůh Nárájan, je zosobněním čisté lásky, absolutní čistoty a věčné svobody. Tohle Jméno se neliší od samotného Krišny. Je to zvuk přicházející z jiné sféry. Všechny zvuky tohoto světa sestávají ze vzduchu a éteru, proto nemají žádnou sílu a liší se od objektu, který označují. Věc označená slovem neodhaluje svoje vlastnosti. Například slovo cukr nechutná sladce, slovo oheň nehřeje a slovo voda neosvěžuje. Tato slova se proto liší od označovaného objektu. Ovšem Šrí Krišna je natolik výjimečný, že jakýkoliv objekt, který se k Němu vztahuje, se od Něho neliší. sāňketyań pārihāsyań vā stobhań helanam eva vā vaikuņțha-nāma-grahaņam aśeşāgha-harań viduģ Ten, kdo pronáší Pánovo Svaté Jméno, se okamžitě osvobodí od reakcí za nesčetné hříchy, dokonce i když jej pronáší nepřímo, označuje jím něco jiného (jako pomoc při počítání rytmů při hře na mridangu), používá jej z legrace, k hudebnímu pobavení, nebo dokonce pronáší-li jej 23
s odporem. (Šrímad Bhágavatam 6.2.14) Tohle prohlášení je přijímáno všemi znalci Písem. Pronášení Svatého Jména bez přestupku a podvodu se nazývá šuddha-nám. Jméno Krišna je označeno za nejlepší ze všech Jmen Boha. Pán Šiva to potvrzuje v Padma Puráně: rāma rāmeti rāmeti rame rāme manorame sahasra-nāmabhis tulyań rāma-nāma varānane sahasra-nāmnāń puņyānāń trir-āvŗttyā tu yat phalam ekāvŗttyā tu kŗşņasya nāmaikań tat prayacchati (Pán Šiva oslovuje svoji manželku Durgu) Ó Varánaná, jediné Jméno 'Ráma' se vyrovná tisíci Jménům 'Višnu'. Pronášení Jména Rámy mě uvádí do blaženého pocitu. Ovšem jediné vyslovení Jména 'Krišna' se rovná pronesení tří tisíců Jmen 'Višnu'. Jméno 'Ráma', jakožto zachránce, džívu osvobodí, ale Jméno 'Krišna' džívu zachrání tím, že jí daruje lásku. (Čaitanja Čaritámrita, Madhya 9.32 a 33) Proto bychom měli usilovat o lásku, kterou nám nabízí Krišnovo Jméno. To je ten pátý životní cíl, kterého nelze dosáhnout s pomocí jiného Jména. Každý by měl považovat tohle Jméno za svůj nejvyšší a konečný cíl. Okouzlující Jméno Krišny je tak mocné, že vyvolává u sloužících smyslů závislost poté, co zakusily Jeho lahodnost. Šrí Rúpa Gósvámí popsal slávu Jména následovně: tuņďe tāņďavinī ratiń vitanute tuņďāvalī-labdhaye karņa-kroďa-kaďambinī ghațayate karņārbudebhyaģ spŗhām 24
cetaģ-prāňgaņa-saňginī vijayate sarvendriyāņāń kŗtiń no jāne janitā kiyadbhir amŗtaiģ kŗşņeti varņa-dvayī Tyto dvě slabiky 'Kriš-na' jsou tak překrásné a blažené, že jakmile začnou tančit na mém jazyku, dostávám touhu mít mnoho jazyků a stovky miliónů uší, a jakmile se roztančí v mysli, okamžitě ovládnou činnosti veškerých smyslů. Z tohoto důvodu je jedinou povinností džívy zakusit chuť čistého Jména Krišny. (Vidagdha-mādhava 1.15) Pro džívu je nezbytné ponořit se tímto způsobem do duchovní realizace. Člověk je schopen odhalit duchovní meditací pravdu, jestliže zabrání své mysli ulpívat na světských objektech a s pomocí nepřetržitého pronášení Jména se upne na Boha. Věčný služebník Krišny může nalézt nebeskou říši skrze tuto duchovní meditaci. Pánova cesta do Gáji Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, dokončení 16. kapitoly a začátek 17. kapitoly Vjása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur Haridás Thákur toužil po společnosti Vaišnavů, proto po několika dnech odešel do Navadvípu. Všichni Vaišnavové měli ze setkání s Haridásemm nesmírnou radost. Po setkání s Haridásem se Advaitovi Ačárjovi stal Haridás stejně drahý jako jeho vlastní život. Všichni Vaišnavové zalévali Haridáse 25
vroucí náklonností a on jim opětoval velkou oddaností. Společně diskutovali o spalujících útočných slovech ateistů. Poté oddaní mezi sebou nepřetržitě hovořili o Bhagavad-gítě a Šrímad Bhágavatamu. Ten, kdo čte nebo naslouchá těmto námětům, dosáhne lotosových chodidel Nejvyššího Pána Šrí Gauračandry. Přijímajíce Šrí Čaitanju a Šrí Nitjánandu za svůj život a duši, já,vrindávan Dás, opěvuji slávu jejich lotosových chodidel. Všechna sláva Nejvyššímu Pánovi Šrí Gaurasundarovi. Všechna sláva Nitjánandovu milovanému Pánovi, který vlastní věčné tělo. Všechna sláva Pánovi, který je životem a bohatstvím všech Vaišnavů. Ó Pane, vysvoboď prosím Tě svým milosrdným pohledem živé bytosti. Ó bratři, pozorně naslouchejte námětům Ádi-khandy, které popisují Pánovu cestu do Gáji. Pán Vaikunthy a korunní klenot všech panditů sídlil v Navadvípu. Jak počet ateistů v Navadvípu vzrůstal, bylo stále vzácnější slyšet, že by se někdo byť jen zmínil o oddané službě. Všichni oddaní trpěli, když viděli, že lidé jsou připoutaní pouze k iluzorním radostem. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Tehdy byli Krišnovi oddaní pohybující se na úrovni čistého dobra ve světě velice vzácní. Kvůli odporu vůči Krišnovi mnozí lidé zaměstnaní podváděním, záviděním a jinými zavrženíhodnými činnostmi nedokázali pochopit slávu čisté oddané služby a považovali svoje imaginární procesy (způsoby života) založené na jejich příslušných chutích a sklonech ze nejlepší. Proto se uchylovali k bezbožným 26
způsobům a odporovali oddané službě. Běžní naivní lidé nemohli ve svých znečištěných srdcích vychutnávat náměty čisté oddané služby, neboť je zakrývalo smyslové ukájení, plodonosné činnosti, mentální spekulace, mystická jóga a odříkání. Proto se všichni stavěli proti rozšiřování oddané služby Pánovi. Obyčejní světští lidé byli extrémně opojení popíjením višaja-viroha-rasy, výkalům podobným chutím hmotného požitku. Pánovi oddaní, již byli vždy velmi sklíčení z pohledu na to, že lidé mají odpor k pití sač-čid-ánanda-krišna-rasy, věčného, vědomého a blaženého nektaru vědomí Krišny, a místo toho horlivě shromažďují dočasné anárthy postrádající chuť nektaru, přáli všem věčné blaho. Všichni neoddaní jednoduše zbytečně trávili čas vzájemnou nenávistí. Pouze oddaní cítili v srdci úzkost při pohledu na tento patetický stav bezbožných lidí a modlili se za věčný prospěch těchto lidí. Podrobnější popis této situace se nachází v posledním komentáři Čaitanja Bhágavaty z Gaura Vání 5/2015. Ačkoliv byl Pán ponořený ve studiu a vyučování, všiml si utrpení oddaných. Slyšel, jak hříšníci neustále pomlouvají Vaišnavy. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Šrí Gaurasundra je Nejvyšší Osobností Božství a příčinou všech příčin. Všechny živé bytosti jsou Jeho oddanými a ovládanými podřízenými služebníky. Proto při pohledu na patetické hříšné sklony, nedostatek přátelství a bídný stav 27
svých služebníků, vycházející z vzájemné nenávisti jednoho služebníka vůči druhému, se probudil Pánův soucit. Oddaní nikdy nezávidí ostatním živým bytostem, spíše neoddaní závidí oddaným. Proto Gaurasundara, který je oddán svým oddaným stále poslouchal, jak bezbožní lidé, kteří zapomněli na svoji přirozené postavení Krišnových služebníků, kritizují a trápí čisté oddané. Přestože poslouchal, jak lidé pomlouvají jeho oddané, ještě neprojevil před zraky veřejnosti, že je jediným ochráncem a udržovatelem oddaných. Proto si Pán přál projevit se, ale pomyslel si, že by měl nejdříve navštívit Gáju. Nanejvýš nezávislý Pán Gaurasundara toužil navštívit toto svaté místo. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Význam Pánovy návštěvy Gáji je následující: Šrí Gaurasundara toužil navštívit Gáju proto, aby osobně sehrál zábavu o přijetí oděvu oddaného ještě předtím, než vyjeví svoje bohatství. Tím bohatstvím je, že je jediným útočištěm oddaných. Jednou bylo město Gajá velmi rozrušené buddhisty, neboť tam buddhisté započali mocné hnutí za účelem zničení karma-kándy. Gadádhara Višnu položil svoje lotosová chodidla na hlavu Gájásury. Plodůchtiví pracovníci týrali různými způsoby Jagňéšvara Višnua. Proto se Pán zjevil jako Buddha a před zraky veřejnosti demonstroval zneužití karma-kándy, čímž vyvrátil falešné pojetí této doktríny. Později takzvaní Buddhovi následovníci zapomněli na svoje 28
konstituční povinnosti oddaně sloužit Višnuovi a přijali Buddhu za inkarnaci oddělenou od Višnua, čímž jen zvyšovali temnotu bezbožné filozofie, která odporuje Védám. Přestože Šrí Višnu položil Svá chodidla na hlavu buddhistického áčárji, znečištěného nesprávnými pojetími v procesu uvažování těch, kdož zavrhli plodonosné činnosti, objevil se odpor vůči oddané službě. V různých písmech (smriti) nahradili oddanou službu rozličné touhy po radování se z imaginárního ovoce hmotného požitku. Gaurasundara sehrál zábavu o návštěvě Gáji, aby podvedl a zmátl obyčejné lidi, kteří jsou připoutaní k činnostem přinášejícím výsledky a neznají význam Véd. Čarvákova filozofie byla v té době velmi rozšířená, proto se víra v pojetí reinkarnace naprosto vytratila. Přestože Buddhisté přijali pojetí reinkarnace, transcendentální rozmanité zábavy Nejvyššího Pána nenašly místo v jejich chápání. Pán Gadádhara Višnu pokořil buddhistickou filozofii odporující Védám tím, že v Gáji ustanovil otisky svých lotosových chodidel, jež jsou plná transcendentální rozmanitosti. Na základě mantry z Rg Védy: tredha nidadhe padam, Položil jsem tři kroky, je Šrí Vámanadéva vládnoucím božstvem Gájá-dhámu. Uctívání těchto lotosových chodidel, jenž jsou zdrojem transcendentálních zábav, ničí neosobní pojetí Pána. Po vykonání obřadu šraddhá pro svého otce podle písemných příkazů se Pán společně se Svými studenty odebral do Gáji. Pán nejdříve požádal o svolení Svoji matku a potom 29
šťastně odešel navštívit Gáju. Pán procházel na Své cestě do Gáji různými městy a vesnicemi, jež se dotekem Jeho lotosových chodidel proměnily ve svatá místa. Pán společně se Svými studenty hovořil, žertoval a diskutoval o různých náboženských tématech a po několika dnech dorazili k hoře Mandára. Pán nejdříve na vrcholku hory navštívil božstvo Madhusúdany a poté se po hoře procházel podle Své vůle. Jednoho dne během cesty do Gáji Pán projevil horečku. Pán Vaikunthy projevil horečku jako obyčejný smrtelník, aby poučil lidi. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Sač-čid-ánanda tělo Pána Višnua, který ovládá máju, není nikdy podrobeno přeměnám, jakými jsou radost či utrpení, jež prožívají obyčejné smrtelné bytosti. Ten, kdo považuje sač-čid-ánanda tělo Šrí Čaitanjadévy za stejné jako těla obyčejných živých bytostí, zcela jistě utone v močálu vážných přestupků. Ze strachu, že by živé bytosti, které jsou nuceny přijímat výsledky svých hmotných činností, které jsou hodny být potrestány Jamarádžem a které jsou podrobeny zmatku a smrti, považovaly svá hmotná těla za duchovní a že by se prákrita-sahadžijové (světští imitátoři) považovali za transcendentálně osvobozené Vaišnavy, a aby tomu zabránil, sehrál Pán zábavu o utrpení z horečky, jíž zpravidla trpí bezbožné živé bytosti. Aby nevědomé lidi zmatené májou přivedl do ještě větší iluze a aby exponoval jejich zmatenou inteligenci, Gaurasundara přijal dobrovolně horečku. 30
Šrímad Bhágavatam Sárártha-daršiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákura Uddhava gítá Šrímad Bhágavatam 11.14.25 yathāgninā hema malań jahāti dhmātań punaģ svań bhajate ca rūpam ātmā ca karmānuśayań vidhūya mad-bhakti-yogena bhajaty atho mām Tak, jako se zlato očistí a dosáhne čistého stavu, když se roztaví v ohni, stejně tak se átmá očistí od znečištění zapříčiněného dojmy karmy pomocí bhakti jógy a potom Mi přímo slouží. 31
Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Bhakti jógou je duše očištěná. Žádný jiný proces to nedělá. Je daný příklad. Tak, jako zlato roztavené ohněm se vzdá svých nečistot (zatímco umývání ho neočistí) a účastní se své vlastní podoby, tak také džíva očištěná od znečištění z karmických dojmů (karma ānuśayań) Mi přímo slouží na Mé planetě. Šrímad Bhágavatam 11.14.26 yathā yathātmā parimŗjyate 'sau mat-puņya-gāthā-śravaņābhidhānaiģ tathā tathā paśyati vastu sūkşmań cakşur yathaivāñjana-samprayuktam Do stupně do něhož se duše očistí nasloucháním a opěvováním Mé slávy, je osoba schopna vnímat Moji skutečnou podobu a vlastnosti a zažít jejich sladkost, tak jako když oko, které se potře speciální mastí, dokáže vidět jemnější objekty. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Osoba, která začíná s první službou, v poměru k očištění duše čistou oddanou službou a v poměru k naslouchání opěvování a vzpomínání dosáhne různých stupňů vnímání Mojí sladkosti. V poměru k naslouchání a opěvování Mé slávy, osoba vidí skutečnou povahu (vastu) mojí podoby a zábav se zážitkem sladkosti (sūkşmań). Vastu sūkşmań je dvandva složenina* vyjádřená v jednotném čísle. Může to také vyjadřovat subtilní pravdu s upravenými místy po podstatném jménu jako básnickou 32
licencí.** Jedno oko je lepší než být slepým. Ještě lepší je mít obě oči. Avšak nejlepší je mít obě oči potřené speciální mastí, umožňující vidět jemnější objekty. * Složenina (kompozitum) je v lingvistice lexém (slovo), který se skládá z nejméně dvou jiných lexémů (slov). ** Básnická licence je literární či obecně umělecký pojem, jímž se vyjadřuje skutečnost, kdy se nějaké literární či jiné umělecké dílo výrazně záměrně odchyluje od ustálené jazykové, historické či jiné normy, zvyklosti, skutečnosti apod. Šrímad Bhágavatam 11.14.27 vişayān dhyāyataś cittań vişayeşu vişajjate mām anusmarataś cittań mayy eva pravilīyate Mysl osoby, jež medituje nad smyslovými objekty, se k těmto objektům připoutá. Mysl osoby, která nepřetržitě vzpomíná na Mne, se do Mě absorbuje. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Jak se mysl oddaných upevněných v naslouchání, opěvování a vzpomínání v Tobě upevní? Tak jako mysl, která myslí na smyslové objekty, je pohlcena sladkostí smyslových objektů, mysl upevněná v myšlenkách o Mně je absorbovaná výlučně Mojí sladkostí. Šrímad Bhágavatam 11.14.28 tasmād asad-abhidhyānań yathā svapna-manoratham 33
hitvā mayi samādhatsva mano mad-bhāva-bhāvitam Osoba by proto měla odmítnout nestálé touhy po těchto procesech a jejich výsledcích, které jsou jako mentální výtvory snu, a měla by zcela absorbovat svoji mysl, naplněnou láskou z myšlenek na Mne, ve Mně samotném. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Neboť ostatní procesy a výsledky nejsou ničím jiným než nestálými touhami, stejně jako objekty ve snech, měl by se jich člověk vzdát a čistou oddaností soustředit svoji mysl na Mne. Téma je shrnuté v tomto verši. Toto je komentář Šrídhara Svámího. Absorbuj svoji mysl - jež je myšlením o Mně obdarovaná bhávou - do Mne. Bhagavad-gítá (Dhjána jóga) Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž Druhá část nedělní lekce Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Vídeň, 29. března 2015 Bhagavad-gítá 6.35 śrī-bhagavān uvāca asańśayań mahā-bāho mano durnigrahań calam 34
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeņa ca gŗhyate Pán Krišna praví: Ó mocný válečníku, mysl je zajisté nestálá a je velmi těžké ji ovládnout, ale opakovaným úsilím a odpoutaností je možné ji dostat pod kontrolu. Šríla BS Muni Mahárádž: Je třeba své úsilí vyvíjet dostatečně dlouho, chceme-li dosáhnout odpoutanosti od smyslových objektů. Jestliže se například někdo stane vegetariánem, tak musí dosáhnout takové úrovně, že nebude uveden v pokušení, kdykoliv míjí řeznictví nebo McDonald s. Musí ztratit svoji přitažlivost k masu natolik, že to pro něho nebude žádný problém. Nebude se tím cítit přitahován, a proto je od toho odpoután. Nerozruší ho, pokud tyto pokrmy uvidí nebo ucítí a zároveň v něm zápach pečeného masa nebude vyvolávat znechucení. To znamená odpoutanost. Odpoutanost od hmotného světa se dostaví opakovanou praxí, která povede k ovládnutí mysli. Nedovol své mysli potulovat se kamkoliv se jí zlíbí, jinak se staneš jejím otrokem. Cokoliv ti nabídne, přijmeš: Ano, má drahá mysli. Pokud se domníváš, že je to pro mě dobré, udělám to. Jsem tvůj služebník. Tohle není jóga. Takto se nikam nedostaneš a zůstaneš pokryt nevědomostí. Krišna tedy vyslechl Ardžunova slova a nabízí mu řešení. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: To, co jsi řekl, je zajisté pravda. Ovšem i u velmi vážné nemoci je léčba možná, jestliže bereme pravidelně a dostatečně dlouho 35
správný lék, předepsaný lékařem. Podobně, ačkoliv je obtížné mysl ovládnout, je možné toho dosáhnout opakovanou praxí, kterou nám udělil Guru neustálou meditací o Svrchovaném Pánu, abhyāsena, a odloučením od objektů požitku, vairāgyeņa. Jak praví Patandžali ve svých Jóga-Sútrách, mysl je ovládnuta opakovanou praxí a odpoutáním. Dokázal jsi v boji přemoci spoustu velkých válečníků, mahábáho, dokonce samotného Šivu, a přesto by sis nedokázal poradit s myslí? Podaří-li se ti za pomoci velkého procesu jógy přemoci válečníka, který si říká Mysl, tak můžeš být znám jako mocný, mahá-báha. Ó Kauntéjo, neboj se. Jelikož jsi synem Mé tety Kuntí, je správné, když ti pomohu. Bhagavad-gítá 6.36 asańyatātmanā yogo duşprāpa iti me matiģ vaśyātmanā tu yatatā śakyo vāptum upāyata Pravdou je, že jóga je nemožná pro toho, kdo nepraktikuje ovládání mysli a odpoutanost. Může jí ovšem dosáhnout ten, kdo se snaží ovládat svoji mysl správným způsobem. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Pán tu uvádí svůj vlastní závěr. Jóga je obtížná pro toho, jehož mysl není ovládnuta opakovanou praxí a odpoutaností, asańyata ātmanā. Jóga, neboli samádhi, které se projevuje zastavením mysli, je 36
dosažitelná pro ty, kteří po dlouhou dobu vyvíjejí snahu ovládat opakovanou praxí a odpoutaností svoji mysl. Následováním této metody toho také můžeš dosáhnout. Bhagavad-gítá 6.37 arjuna uvāca ayatiģ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaģ aprāpya yoga-sańsiddhiń kāń gatiń kŗşņa gacchati Ardžuna pravil: Ó Krišno, jaký osud očekává toho, kdo se kvůli své nestálé mysli nesnaží, ačkoliv má víru, a nedosáhne cíle jógy samádhi? Šríla BS Muni Mahárádž: Co se tedy stane těm, kteří tohoto cíle nedosáhli? Kdo nedosáhne samádhi? Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Řekl jsi, že jógy může dosáhnout ten, kdo opakovaně praktikuje odpoutanost. Co se však stane s tou osobou, která se nesnaží, nepraktikuje a není odpoutaná? Vyvíjí pouze malou snahu, ayatiģ (předpona a ve slově ayatiģ znamená malá - podobně jako rozdíl mezi bezbarvým a nedostatečně barevným ). Začíná svoji praxi jógy s vírou v jógická písma, a proto ho nelze zavrhnout. Kvůli nedostatečné praxi a odpoutání se ovšem od své praxe jógy odchýlí a jeho mysl se upne na objekty požitku. Proto nedosáhne naprosté dokonalosti, sańsiddhiń. Dosáhne přesto určitého výsledku, neboť začal s touto úrovní praxe potom, co byl na úrovni snahy o jógu. 37
Šríla BS Muni Mahárádž: Ardžuna se tedy ptá, co se stane s tím, kdo se pouze pokusil ovládnout svoji mysl nebo začal s procesem jógy. Bhagavad-gítá 6.38 kaccin nobhaya-vibhraşţaś chinnābhram iva naśyati apratişţho mahā-bāho vimūďho brahmaņaģ pathi Co se stane s tím, kdo neobstál na obou cestách nedosáhl cíle a zmátla ho metoda k dosažení brahmanu? Vytratí se, jako když se rozplyne osamělý mrak? Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Kvaccit pouze označuje dotaz. Jaký osud čeká na toho, kdo selhal na obou stranách tím, že se zřekl cesty karmy a nastoupil namísto toho na cestu jógy, ze které ovšem také sešel? Vytratí se snad jako mrak, který se oddělí od svého původního mraku, aniž by se přidal k mraku jinému a rozplyne se na obloze? Problém spočívá v tom, že ten, kdo vstoupí na cestu jógy, vyvine touhu vzdát se užívání hmotných objektů, ovšem kvůli nedostatečné skutečné odpoutanosti má současně touhu si tyto objekty užívat. Kvůli tomu, že se nevěnuje činnostem (karma), vedoucím k dosažení Svarga-lóky, a současně nedotáhne do konce praxi jógy, což by mu přineslo osvobození, nedosáhne ani Svargy, ani osvobození. Takto zmaten metodou k dosažení brahmanu, nedosahujíce žádného cíle, apratişţhaģ, podléhá zničení nebo ne? Na to se Tě ptám. 38
Nedovol své mysli potulovat se kamkoliv se jí zlíbí, jinak se staneš jejím otrokem. Cokoliv ti nabídne, přijmeš: 'Ano, má drahá mysli. Pokud se domníváš, že je to pro mě dobré, udělám to. Jsem tvůj služebník.' Tohle není jóga. Takto se nikam nedostaneš a zůstaneš pokryt nevědomostí. Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž 39
Bhagavad-gítá 6.39 etan me sańśayań kŗşņa chettum arhasy aśeşataģ tvad-anyaģ sańśayasyāsya chettā na hy upapadyate Musíš zcela zničit moji pochybnost, Krišno, protože jsi Ten jediný, kdo to dokáže. Šríla BS Muni Mahárádž: Co se stane s těmi, kteří neuspěli na cestě jógy? Bhagavad-gítá 6.40 śrī-bhagavān uvāca pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate na hi kalyāņa-kŗt kaścid durgatiń tāta gacchati Ó synu Prithy, nepotká ho zkáza ani v tomto, ani v příštím životě. Na toho, kdo se zaměstnal prospěšnou činností jógy, nečeká nešťastný konec, Ó Můj synu. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Nepotká ho zkáza v tomto, ani v příštím životě. Díky tomu, že se věnoval józe, která přináší prospěšnost, kalyāņa-kŗt, na něho nečeká utrpení. Šríla BS Muni Mahárádž: Dokonce i když nejsme schopni dosáhnout úspěšně cíle, nemáme důvod k obavám.
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama 19.30: Prasádam 20.25 Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala árati 4.45: Tulasí parikrama 5.00: Bhadžan násl. džapa 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan 19.55: Lekce 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Mühlenweg 1-6 2514 Traiskirchen Tel. +43/680 330 37 34 www.radha-govinda.net