BHAGAVAN NITJÁNANDA TAK PRAVIL BHAGAVAN NITJÁNANDA Překlad a komentář Jiří Krutina Nakladatelství Krutina Jiří Vacek Edice Jóga a východní spiritualita Svazek 5 ISBN 978-80-87493-46-5 Ing. Jiří Krutina, Praha 2013. Veškerá práva si vyhrazuje autor. Opisování a jakékoliv rozmnožování bez jeho svolení není dovoleno a bude považováno za porušení autorských práv.
ÚVOD PŘEKLADATELE Bohužel existuje pouze málo autentických zdrojů o učení a životě jednoho z největších duchovních mistrů minulého století, kterým nepochybně Bhagavan Nitjánanda byl. Jak vstoupil do mého duchovního života, popisuji ve své duchovní autobiografii JÁ JSEM hledal JÁ JSEM, O své mystické cestě k Bohu, kterou máme připravenou ke knižnímu vydání, a v jiných pojednáních. Jeho duchovní vliv, který stále pociťuji, je mi nejen duchovní inspirací, ale zejména živým poznáním, které je mi nevyčerpatelným zdrojem blaženosti a uspokojení. Je jedním z mých mistrů, kteří mě provázejí na stezce, kterému vděčím za vše, oč má cenu usilovat. Když jsem se začal seznamovat s dostupnými zdroji o učení a životě Nitjánandy, ukázal mi Jirka Vacek malou knížečku s jeho učením v angličtině Thus Spake Bhagavan Nityananda, kterou vydali v roce 1982 v Indii. Byla jediným v té době dostupným zdrojem o Nitjánandovi, který se podařilo Jirkovi sehnat. Autor knížky Šrí Murthi uvádí, že se jedná o výtah z původního zdroje Čidákáša Gíty na základě jeho pamětníků. Osobně mi podáním i obsahem přijde tento text dost rozdílný od existujících anglických verzí Čidákáša Gíty. Abych zpřístupnil tento text hledajícím u nás, přeložil jsem jej volně v podobě tohoto xeroxu. Je dalším střípkem učení tohoto velkého siddhy, který jinak po sobě nezanechal žádný systematický rámec praxe ani učení, ale učil výhradně vnitřním vyzařováním a přímým vedením svých žáků. Další zdroje o životě a učení bhagavana nitjánandy v českém jazyce Nejvyšší Skutečnost vědomí Srdce, Moudrost Bhagavana Nitjánandy, překlad a výklad Jiří Krutina, 2007 Čidákáša Gíta, xerox A4, Jiří Krutina, 2007 Život a učení Bhagavana Nitjánandy, Jiří Krutina připravuje se Doporučené zdroje v angličtině The Sky of The Heart, Jewels of Wisdom from
www zdroje Nityananda, swami Chetanananda, M.U. Hatengdi, Rudra Press; Nityananda: In Divine Presence, swami Chetanananda, M.U. Hatengdi, Rudra Press; Bhagavan Nityananda of Ganeshpuri, swami Muktananda Paramahamsa, SYDA Foundation; The Endless One, Dr. Gopalkrishna Shenoy, Acharya Kedar Baba Muktananda, A biography, swami Prakashananda, Saraswati production Thus Spake Bhagavan Nityananda, Sri Murthy, Praja printers Private; http://www.nityanandatradition.org/lineage/krutina.html http://www.bhagawannityananda.org/ http://www.nityanand.org/ http://www.sadgurunityananda.com/
DOBROŘEČENÍ Pokorně se skláním u lotosových nohou satgurua Nitjánandy, jehož přirozenou podstatou je věčná duchovní blaženost, jenž je dárce nejvyššího štěstí, který je nedvojným Absolutnem, vtělením duchovního poznání nad všemi páry protikladů (duchem a hmotou, poznáním a nevědomostí, štěstím a utrpením), sjednocen s všepronikajícím prostorem sebe si vědomého vědomí, který je cílem učení Upanišád vyjádřeném výrokem TY jsi TO, jeden bez druhého, věčným sebe si vědomým Pozorovatelem, který prostupuje a osvěcuje všechny aktivity všech bytostí od nejvyššího stvořitele Brahmy po nejnižší tvory, překračující všechny koncepty a pocity, jenž je neovlivněn kvalitami projevu jako sattva, radžas a tamas. Óm namah Nitjánanda
STRUČNÝ ŽIVOTOPIS BHAGAVANA ŠRÍ NITJÁNANDY Lidští rodiče, kteří dali fyzickou podobu Bhagavanu Nitjánandovi, ani jeho božský rodič = guru, který mu umožnil duchovní zrození, nejsou známi. Zbožný a ctnostný Išwara Iyer, prominentní právník v Kerale, se stal otcem a pěstounem Nitjánandy, kterého dostal asi v jeho 8 letech do péče. Chlapec se stal jeho miláčkem Ram Kutti. Išwara Iyer byl velkým uctívatelem slunečního Boha Surja Narajány. Byl zběhlý v jógických písmech a denně praktikoval. Intuitivně rozpoznal v malém chlapci velký duchovní potenciál a přirozené nadpřirozené síly, které se v mladém Ramovi projevovaly. Choval svého chovance ve velké úctě a vzal jej na pouť po svatých místech Indie. Podle autentických záznamů se mladý Ram od svého doprovodu oddělil a odešel do Himalájí, kde setrval šest let usilovnou duchovní praxí a vrátil se zpět ke svému pěstounovi, když umíral. Když rozpoznal jeho duchovní dosažení, dal mu jeho jméno, které vystihovalo jeho duchovní stav. Tak se z Rama stal Nitjánanda. Po smrti svého otce navštívil mnohá svatá místa a v roce 1912 se vrátil do Udipi ve státě Mangalore. Bylo mu asi 18 let. Přebýval neustále v samádhi, nebyl si vědom stavu svého těla ani okolí a často upadal do naprostých transů. Jen se potuloval, často úplně nahý, a jedl jen to, co mu kdo dal. Mnoho lidí jej považovalo za blázna. Pouze jeden doktor a jeden moudrý člověk rozpoznali jeho duchovní stav, brávali jej domů a obsluhovali s největší zbožností, úctou a oddaností. Nespočetně různých zázraků je spojeno s jeho působením a přítomností, zejména když pobýval v Kanhangádu. Byl zřejmě jedním z posledních avadhůtů. Džňána siddhi, Jóga siddhi a Aštha siddhi v něm byly přirozeně inkarnovány. Uctívatelé čistého srdce a jemného očištěného intelektu pociťovali v jeho přítomnosti intenzivní vysoké duchovní vibrace a vliv. Mluvil jen zřídka. Jeho
hluboké ticho bylo vysoce výmluvnou působivou řečí. Pouze ve výjimečných případech pronesl pár slov, často na první pohled nesrozumitelných, ale zato plných duchovního významu v dané situaci pro daného uctívatele. Často je varoval před budoucími událostmi nebo jim žehnal v různých záležitostech. Uctívatelé ze světa obchodu naplňovali své žádosti skrz svou víru v Bhagavana, kterého uctívali jako samotného Boha. Uctívatelé se strašným utrpením a životními nesnázemi obdrželi úlevu od svých trápení díky své oddanosti Bhagavanovi, neboť jej uctívali jako Devaru (Boha). Duchovní aspiranti čistého srdce a čistého jemného intelektu dosahovali vlivem jeho přítomnosti osvícení, poznání a klid. Bhagavan Nitjánanda, který bez přerušení setrvával ve své neomezené duchovní podstatě, byl ztělesněním Božského stromu plnícího všechna přání, včetně přání po vysvobození od všech žádostí a nevědomosti, která je jejich zdrojem. Egoističtí politici s mocí nebo pyšní intelektuálové se v jeho přítomnosti proměňovali v pokořené lidi bez ega. Jeho přítomnost rozpouštěla ego a tlumila všechny jeho vášně a projevy. Takový byl vliv přítomnosti tohoto duchovního giganta. Své žáky vedl velmi mysteriózním, ryze vnitřním způsobem. Mezi jeho přední nejznámější žáky patří swámi Muktánanda a swámi Džňánanda. Po jeho odchodu první z nich založil velmi velký ašrám nedaleko Ganešpuri s mnoha pobočkami po celém světě. Svůj výklad nauky nazval siddha jógou. Swámi Džňánanada vedl ašrám v Kanhangádu a na základě přání svého mistra založil další ašrám v Guruvanu nedaleko Kanhangádu.
BOŽSKÝ ZPĚV ČIDÁKÁŠI /VŠEPROSTUPUJÍCÍHO RYZÍHO VĚDOMÍ/ Ryzí svobodné blažené vědomí je pravou podstatou každého z nás i každé živé i neživé bytosti od monády po stvořitele Brahmu. Neuvědomování si sebe sama v tomto vědomí, tedy nevědomost o této duchovní pravdě a nás samých, je příčinou veškeré nevědomosti, která pramení z nesprávného ztotožňování s duševními a tělesnými projevy a světem. Uvědomění sebe si vědomého vědomí = JÁ je jedinou spolehlivou nápravou této strašlivé nemoci - nevědomosti. Jóga, poznání sebe sama, je nejlepším a jediným lékem, který božský doktor satguru předepsal pro tuto univerzální chronickou nemoc, naši nevědomost. Jóga oddanosti a odevzdanosti a kundaliní jóga jsou nejdůležitějšími praxemi z mnoha pomocných prostředků, které nás úspěšně vedou k nejdůležitější a přímé józe sebepoznání. Podstatu těchto třech důležitých jógických praxí, které odstraňují nekonečné utrpení zrodů a smrtí, nám předkládá satguru Nitjánanda v učení v této knížce,. Toto božské poznání a znalost slouží připravenému duchovnímu aspirantovi jako pomůcka k uvědomění si svého pravého JÁ. Požehnaný uctívatel si má možnost uvědomit, že jeho pravou podstatou je věčně blažené a svobodné ryzí sebe si vědomé vědomí Nitjánanda!
SMYSL A VÝZNAM LIDSKÉHO ŽIVOTA 1. Člověk, který má schopnost uvědomit si své pravé Nejvyšší JÁ díky Božské milosti, je potenciálně nejlepším obrazem Boha v celém stvoření. Ve stvoření všemohoucího Boha člověk stojí nejvýše v evoluci všech živých bytostí díky své schopnosti cítění, myšlení, poznávání, rozlišování a géniu schopnému se vyjadřovat tvůrčím způsobem. Zevním rozvíjením těchto schopností vědeckým způsobem se člověk snaží ovládnout celý vesmír a svět. Ačkoliv v tomto šíleném dobrodružství slaví jisté úspěchy, ve svém základním lidském účelu stát se šťastnější a blaženější existencí selhává. Člověk nikdy nemůže dosáhnout své opravdové velikosti ničím ze světa, ale pouze pokud dosáhne trvalého štěstí a blaženosti překonáním nevědomosti, která přináší jen utrpení a bolest. Člověk, který si správným ostrým rozlišováním uvědomí pomíjivou podstatu světa, vede prostý život v odpoutanosti od potěšení světa a provádí duchovní praxi společně se službou pravému satguruovi, který se naprosto ztotožnil se svou pravou podstatou, je skutečně požehnaný a vysvobozený. Takový člověk je také nejšťastnějším a nejmoudřejším na tomto světě. 2. Individuální duše, která se sjednotí s Univerzální duší v okamžiku rozpuštění světa při smrti těla podobně jako během hlubokého spánku beze snů se opět zrodí na začátku nového cyklu stvoření na základě existujících nerozpuštěných předchozích sklonů a tendencí vásan v minerálním či rostlinném světě, mezi zvířecími druhy, v lidském světě nebo ve světě nebeských božských bytostí dévů. Milióny po miliónech aeonů (dlouhé časové úseky) jsou potřeba, aby se každá jednotlivá duše rodila v lidském těle přirozenou cestou evoluce od zrodu v minerálním světě. A dále stejně dlouhý čas mnoha zrodů a osobního úsilí v konání dobrých činů a získávání zásluh se současným působením božské milosti je nezbytný pro dosažení zrodu ve ctnostné rodině s možností setkat se se světci a získat kontakt s naukou a mistrem. Další úsilí je nutné pro dosažení poznání Sebe sama a vysvobození. Různým duším trvá různou dobu dosažení stejného cíle duchovní spásy dosažením poznání Sebe sama. To závisí na
jejich schopnostech a vynaloženém stupni duchovního úsilí. Každá duše má možnost dosáhnout osvobození od pout pozemské existence díky uvědomění JÁ, svého božského stavu. Není jiné cesty k dosažení konečné neomezené a svobodné blaženosti než stezka poznání sebe sama. Semena různých rostlin vyžadují různý čas, aby vyrostla, vykvetla a plodila. Podobně charakterový a duchovní vývoj různých džívů vyžaduje rozdílnou dobu. 3. Mysl je hlavní příčinou a zdrojem jak dobra, tak zla, ctností i neřestí, nesvobody i vysvobození. Mysl je nástroj myšlení, cítění, vůle, volby, žádostí, rozlišování a rozhodování. Mysl je zdrojem strachu i odvahy, řeči i činů. Mysl je jediný vnitřní nástroj pro veškerou komunikaci a jednání. Mysl může vytvořit jak nebe, tak peklo. Mysl umí více než to, umí vytvořit nebe pekla a peklo nebe. Mysl umí překonat milióny mil nebo v okamžiku skočit do sedmého nebe. Celý svět je podstatně duševní představa, neboli halucinace mysli. Svět se jeví ďábelský, nebo božský na základě stavu mysli. Mysl sama sebe učiní šťastnou nebo sklíčenou, plnou deprese díky svým vlastním neovládaným vrtochům a rozmarům. Je nutné vědět, že bez mysli a jejích výtvorů není ani svět. Pokud není přítomna mysl a její projevy, není přítomen ani projev světa. Požehnaný je ten, koho neovládají projevy jeho mysli. Ten je opravdu duchovně moudrým adeptem. 4. Uvědom si, že život je velmi vrtkavý jako záblesk světlušky ve tmě a plný nejistoty, smrt je přítomná v každém okamžiku. To je jedinou jistotou v tomto světě. Zapomeň, že ve světě lze zažít radostný život, a plně zasvěť celý svůj život v době, kdy jsou tvá mysl a smysly silné a zdravé, duchovní praxi a tak životu ve věčné blaženosti, který získáš správným rozlišováním. První nevědomý způsob života je prokletá divoká cesta nekonečného utrpení a ponižování, zatímco druhý způsob života je požehnaná královská cesta věčného klidu, štěstí, blaženosti a duchovní vlády nad projeveným vesmírem. Vědomí nezůstane bdělé a mysl klidná spočívající v Bohu, který je
naším jediným výhradním pravým útočištěm a zdrojem veškerého dobra, pokud je mysl rozrušená a týraná nemocemi a zdravotními potížemi těla v okamžiku smrti ve stáří. Proto je nutné se věnovat duchovní praxi sádhaně ještě když je tělo mladé, plné energie, a čistá a jemná mysl může být plně absorbována v pravém JÁ.
SATGURU JE NEJDŮLEŽITĚJŠÍ OSOBOU V LIDSKÉM SVĚTĚ 5. Guru je ten, kdo odvyká mysl žáka od divoké cesty nevědomosti, žádosti a činností ve světě a vede jej po královské cestě zkoumání sebe sama k duchovní disciplíně a meditaci. Satguru je ten, kdo si uvědomil vědomí JÁ, brahman. Pokud je takový velký jogín současně plně zběhlý ve znalosti nauky a písem Upanišád, je nazýván Brahmaništa. Pouze guru, který je i učitelem, může vést žáka po stezce. Guru může ukazovat cestu ke konečnému duchovnímu cíli plného dosažení, ale každý díl cesty musí žák projít sám. Pokud je žák opravdový, pak se milost gurua stává spasitelem. Pro každého je skutečným guruem jeho vlastní mysl. Ale mysl musí být naprosto čistá a oddaná požehnáním mistra, který je dokonalou milostí. Satguru je ten, kdo ukazuje nektar blaženosti skrytý v srdci každé bytosti. Jediný vnitřní Pozorovatel, který dlí v srdci každé bytosti v podobě ryzího vědomí a blaženosti, je džagadguru, mistr celého vesmíru. 6. Nevědomí lidé, ale i běžní hledající, obecně považují fyzické tělo osoby, která na ně má duchovní vliv, za svého gurua. Nikdo se však nestává guruem jenom proto, že má dlouhé vousy, nosí oranžové roucho sanjásinů nebo drží růženec v ruce. Nikdo, kdo jen hlásá o duchovním poznání bez dosažení uvědomění v JÁ, se nemůže nazývat guruem. Kdo žije prostopášný život plný žádostí, světských zálib, chtivosti, chová nenávist a hněv, nemůže být nazýván guruem. Pouze ten, kdo opravdově praktikuje a žije to, co současně učí, dosáhl duchovní zralosti a integrity v myšlení, mluvení a jednání v souladu s duchovním poznáním, může být nazýván skutečným guruem. 7. Pouze ten, kdo si přímo uvědomuje a žije, že není tělem, smysly, myslí, přestal se s nimi nesprávně ztotožňovat a zbavil se jakékoliv ješitnosti a domýšlivosti na jakékoliv osobní jáství, je guruem. Ten, kdo žije hluboké a neochvějné uvědomění sebe sama jako nejvyšší JÁ, jehož podstatou je ryzí sebe si vědomé vědomí blaženost a Pravda a zbavil se ztotožnění a omezení na tělo, je
pravým guruem. Jelikož guru je Bůh sám, není rovnějšího nebo většího než on. 8. Nikdo si nemůže uvědomit a správně porozumět konečné Pravdě bez správného vnitřního zasvěcení, předání instrukcí k praxi a milosti satgurua. Nikdo nemůže dosáhnout uvědomění v JÁ pouhým studiem písem. Podobně jako není následku bez odpovídající příčiny, tak nelze dosáhnout poznání sebe sama bez milosti gurua. Uvědomění světla v temnotě, poznání v nevědomosti, nerozdílnosti v rozdílech, jednoty v mnohosti tvarů, celku v jeho částech, nedvojnosti ve dvojnosti je poznáním JÁ. Rozdíly, dvojnost, části, mnohost projevených tvarů se pouze vynořuje a projevuje v Nejvyšším JÁ, které je nerozlišným nedvojným celkem a jednotou všeho. Ryzí vědomí, které překračuje veškerou dvojnost, oddělenost a mnohost, je jedinou Nejvyšší Skutečností, kterou je átman, naše pravé JÁ. 9. Většina světských lidí se dnem i nocí úzkostlivě obává zaujatosti lidí, kteří vlastní světskou moc, jejich záměrů o dosahování stále větší a větší zevní moci, bohatství, blahobytu a smyslových prožitků, anebo o ně sama usiluje. Ale opravdu moudří lidé jsou velmi vzácní; ti dychtivě usilují o požehnání Gurudžího, který jim umí zprostředkovat pravý ráj Věčného Klidu a Míru neomezené duchovní blaženosti. 10. Podobně jako zdravé semeno zasazené do úrodné půdy ve správný čas, hnojené správnými živinami a zalévané vodou během vhodného časového období, je vychováno v rostlinku nebo strom, který nakonec sám nese tisíce až milióny nových semínek, které plodí zralé sladké ovoce; nebo podobně jako milión svíček může být zapáleno pouze od jediné svíčky, stejně tak nepomíjející zdroj nesmrtelného věčného Světla duchovního vědomí se šíří svou září prvotním impulsem pravého satgurua v celém vesmíru, kterým je sám Stvořitel Brahma skrze svou svatou linii satguruů parampara, kteří napříč všemi věky rozvinuli různé cesty jógické disciplíny. 11. V tomto světě živých a neživých objektů jsou živé bytosti vyvinutějšími projevy než neživé předměty světa. Mezi živými tvory
je člověk nejvyvinutější bytostí, neboť je na rozdíl od zvířat obdařen schopností myslet, cítit, poznávat a mluvit. Moudří mezi lidmi jsou ti, kteří umí správně rozlišovat mezi dobrem a zlem, správným a špatným, spravedlností a nespravedlností, ctnostmi a neřestmi, duchovním a světským, pravdou a lží, věčným a pomíjivým. Takoví lidé jsou vyvinutější než běžní lidé trpící nedostatkem správného rozlišování. A ti mezi těmito moudrými lidmi se schopností rozlišovat, kteří se ve svém myšlení, cítění a jednání vzdali jednou provždy zla pro dobro, špatného jednání pro dobré jednání, vzdali se světského a pomíjivého, ve prospěch duchovního a věčného atd., rozvinuli nepřipoutanost, oddanost, zbožnost a plně zasvětili svůj život službě duchovnímu mistrovi a pod jeho vedením dosáhli vysvobození, jsou nejvyspělejšími bytostmi na celém světě. Bůh, který je stvořitelem, udržovatelem i tím, kdo celý vesmír v sobě opět rozpouští, je vševědoucí, všemocný a všudypřítomný, je skutečným satguruem. On je Džagadguru, Nejvyšší Mistr a Pán celého vesmíru. Mezi pravým guruem a opravdovým žákem stezky není ve skutečnosti rozdíl. 12. Satguru je ten, v kom je mysl naprosto absorbována v Nejvyšším JÁ. Jeho žádosti a touhy jsou plně rozpuštěny. Je schopen předávat duchovní světlo celému světu svým učením božského poznání, a proto je nazýván Džagad joti. Zářící slunce ryzího sebe si vědomého vědomí věčně září svým světlem v neomezeném prostoru srdce bez přestávek a přímo osvěcuje a prostupuje svým ryzím světlem pozornosti všechny projevené tvary třech stavů vědomí spojených s tělem, ve kterých se projevuje a opět mizí svět podobně jako obraz v zrcadle. Toto božské duchovní světlo je náš satguru. 13. Podobně jako nemůže existovat tma v přítomnosti světla slunce, tak stejně nemůže existovat ani stopa nevědomosti v ryzím poznání sebe sama. Projev podmíněného světa nemůže zastřít neomezené vědomí. Ve světle vědomí, které přímo osvěcuje stav hlubokého spánku
beze snů, nemůže existovat temnota nevědomosti, třebaže z pohledu empirického zkušenostního vědomí z bdělého stavu říkáme, že zde je temnota nevědomosti. Proto v ryzím vědomí, které je podstatou átman, nemůže existovat vrozená iluze nevědomosti a světa promítaná prvotní nevědomostí majou. (To učí obecně advaita védánta. Nevědomost však není vrozená, ale pouze dočasná a způsobená nedostatečným vlastním uvědoměním a očistou, nikoliv jako součást Nejvyšší Skutečnosti samotné. Svět sám, jeho projev, také není překážkou nebo sám o sobě nevědomostí. Poznámka překladatele.) Ten, jehož neutuchající milostí si uvědomíme přímou zkušeností, že podstatně neexistuje nic jiného než nekonečná blaženost vědomí, která je pravou podstatou átman, je satguruem. 14. Statečný jezdec hbitého tvrdohlavého arabského oře, který je proslavený extrémním spurtem a rychlostí, musí být velmi inteligentní, obratný, opatrný a schopný, pokud chce bezpečně řídit takové divoké zvíře podél rušné cesty v lidmi přeplněném městě bez toho, aby někomu nebo sám sobě ublížil. Tato analogie připomíná naši běžnou všední existenci. Nestálý prchavý život ve světě je podoben rychle běžícímu arabskému hřebci. Svět je přirovnán k přeplněné ulici přelidněného velkoměsta v dopravní špičce. Neustále rostoucí zlo, nespočetně problémů a nejrůznějších pochybností, úzkostí a tenzí může být přirovnáno ke zmatené horečnaté dopravě ve velkém městě ve špičce. Duchovní adept, jehož rozlišování je ostré a duchovní intelekt velmi jemný a očištěný, jehož moudrost a spolehlivý úsudek vychází z pevného přesvědčení, že je podstatně sám nejvyšší duší, je současně bystrý, bdělý, přizpůsobivý a blahosklonný, taková velká duše má vést ideální život plný božské lásky a služby, neovlivněn zhoubnou dualitou či smrtí a trvale spočívat v blaženém stavu. Takový ideální člověk moudrosti je podoben neohroženému jezdci na arabském oři. Reaktivní emocionální mysl musí být vždy řízena a jednat pod jasně rozlišujícím intelektem. Nelze být správně činný v záležitostech světa bez jednání na základě duchovně rozlišujícího
královského intelektu, osvíceného božským královstvím nejvyšší duše bez ega, která je Nejvyšším Pánem celého vesmíru. Pak je život naplněn věčným klidem, prosperitou, blahobytem, vývojem, nespoutaností, radostí a neomezenou blažeností! Radost! Radost!! Radost!!! Blaženost! Blaženost!! Blaženost!!! Aum! Aum!! Aum!!! Učitel duchovní stezky - guru je příčinou a milostí; mysl plná víry a oddaná duchovní praxi a touze po uvědomění, plně oddaná službě guruovi jako žák stezky, je následek a výsledek milosti gurua, který je toho příčinou. Kdo zná studnu nebo jezero, může je ukázat žíznícímu, ale je nevyhnutelné, aby se žíznivý člověk naučil pít vodu sám. Samo pití je důležitější, než jen nasměrování žíznícího k jezeru. Guru může správného žáka, toužícího pít z věčné duchovní fontány božského poznání, k ní pouze dovést. Pokud není v žákovi skutečná touha po vysvobození z věčného cyklů zrozování a smrtí, potěšení a utrpení, nedospěje ke skutečné sádhaně a anubhávě. Ve skutečnosti nikdo nemůže být druhému guruem. Každý je guru jen sám sobě. Pán vesmíru, Paramešvára, je vnitřním kontrolorem a pozorovatelem všech bytostí. On je mistrem vesmíru. On je Džagadguruem. Ten, jehož mysl a vědomí se plně odtáhlo od těla a smyslů jako výsledek zralého poznání sebe sama, podobně jako zralé jádro kokosu oddělené od skořápky, je skutečným satguruem. 15. Ten, kdo je prost veškeré žádostivosti, je ačárja (pravý duchovní učitel); je sanjásinem i avadhůtou. Avadhůta je nejvyšším z duchovních adeptů. Není vyššího duchovního stavu, než tohoto. Vlastnosti avadhůty, který je světcem mudrcem, mohou být pochopeny na základě písmen, ze kterých se toto označení skládá: a, va, dhu, ta. Ty vyjadřují význam známý těm, co znají védy a advaitu védántu. Písmeno a vyjadřuje vysvobození z nesvobody žádostivosti. Označuje toho, jenž trvale žije v duchovní blaženosti. Slabika va vyjadřuje, že všechny stopy předchozích činů a
Toto je pouze náhled elektronické knihy. Zakoupení její plné verze je možné v elektronickém obchodě společnosti ereading.