Modlitba k Bohu Otázky hledajících Povinnost Rozdíly v podání a chápání pravdy. Óm Šrí Paramátmane Namaha

Transkript

1 Modlitba k Bohu Otázky hledajících Povinnost Rozdíly v podání a chápání pravdy Óm Šrí Paramátmane Namaha Modlitba k Bohu Otázka: Během pobytu tady se hodně mluvilo o modlitbě k Bohu. Mohl byste, prosím, přiblížit, co to znamená modlit se k Bohu. Jak se máme obracet k Bohu, když o Něm nemáme žádnou představu? Mohlo by to, že se neumíme efektivně modlit souviset s tím, že nezažíváme štěstí, přestože je Bůh všude kolem nás i v nás? Odpověď: Opravdová modlitba nepřichází pomocí nějaké techniky, ale ze srdce. K čemu se máte modlit? Obracejte se k věčné, nekonečné Energii, kterou nazýváme Bohem. Boha nemůžete poznat, protože není přístupný lidskému poznání. K Bohu se nelze vztahovat prostřednictvím mysli, ale pouze díky naší víře. Jak byste mohli omezeným chápáním své mysli poznat Boha, který existuje zcela mimo všechna omezení. Věčné nemůžete uchopit svým limitovaným intelektem. S Bohem se můžeme spojit jen svou láskou a vírou. Schází-li vám představa o tom, co to Bůh je, čtěte si o Něm znovu a znovu. Žádná z představ však s vámi nezůstane natrvalo. Dopracujete se k nějaké teorii, ale po čase začnete všechno vnímat trochu jinak. I u tohoto vnímání však nezůstanete věčně a za nějakou dobu dospějete zase k jiné představě. Hledající musí v každém případě začít z místa, kde se aktuálně nachází. Snažte si zodpovědět otázku, zda Bůh existuje nebo ne. Vždyť Bůh je existencí jako takovou. Téma existence Boha občas probírám s hledajícími určitým způsobem, který vám nyní ve zkratce vyložím. Vybídnu nejprve hledajícího, aby se přestal zabývat tím, zda Bůh je nebo není, zeptám se ho jinak: Existujete nebo ne? Na takovou otázku musíte odpovědět ano, jinak bych do vás klidně mohl strčit, když tady nic není. Ptám se jasně: Existujete? Není jiná odpověď než ano. 1

2 Následuje další otázka: Je vaše existence, kterou jste právě přiznali, shodná s vědomím, že existujete? Jsou vaše existence jako taková a vaše vědomí vlastní existence jednou nebo dvěma odlišnými skutečnostmi. Nakonec musíte dospět k názoru, že jde o dvě vzájemně propojené věci. Jak byste mohli o sobě říci, že existujete, když byste si to nebyli schopní uvědomit? Jste vědomou existencí. Jste vědomím. Nyní postoupíme ke třetí otázce: Je vaše schopnost uvědomování neomezená nebo má své limity? Naše vědomí je bezesporu omezené a konečné. Konečnému vědomí odpovídá nekonečné Vědomí Pravda, Bůh. Podle božího obrazu jste Existencí a Vědomím. Věčná Vědomá Existence není ničím jiným než Bohem. Někomu je bližší vztahovat se k podobě Boha jako k Energii bez tvaru, někdo zase věří v nějakou boží inkarnaci. Obě skupiny hledajících dojdou ke stejnému cíli, na způsobu nezáleží. Vztah k Bohu potřebuje čas, aby se mohl prohlubovat. Modlete se k neznámé Energii, kterou často prosíte, když se ocitáme v nesnázích. Každý z nás musí občas čelit nějaké obtížné situaci. Voláme Ho, aby nám pomohl, i když si nejsme Jeho existencí jistí. Je lepší věřit, i když máme pochybnosti. Pokud Bůh neexistuje, nepomůže nám. Jestli ale existuje, potom bychom se připravili o šanci, aby nám pomohl. Přemýšlejte o myšlenkách, které jsem vám k tomuto tématu předložil. Otázka: Blíží se náš návrat domů. Jak si máme udržet a rozvíjet lásku a energii, které jsme tady získali? Odpověď: Důležité je pravidelně meditovat. Pro meditaci i v každodenním životě má pravidelnost zásadní význam. Díky ní se vtisky dostávají hlouběji do podvědomí a přeměna vašeho bytí se může odehrávat rychleji. Kromě pravidelné meditace doporučuji četbu kvalitní duchovní literatury, například Bhagavadgítu. Snažte se svým vlastním způsobem vztahovat k Bohu. V Indii se připisuje velký význam opakování džapy vnitřní upomínání se na Boží jméno. Může to být pro vaši praxi prospěšné. Tyto faktory vám mohou pomoci. Otázka: Před lety jste mi doporučil projít kurzem meditace vipassaná. Nedoporučil jste mi tehdy mou cestu na Arunáčalu, protože guru Šrí Ramana Mahariši již není ve fyzickém těle. Odpověď: Neporozuměl jste tomu, co jsem vám tehdy řekl. Pokračování otázky: Přestože jsem se věnoval vipassaně, moje problémy s meditací a soustředěním však přetrvávají. Cítím, že bych potřeboval pomoc a vedení od žijícího gurua. Zároveň bych ale rád navštívil svatá místa, kde za svého života Ramana Mahariši pobýval. 2

3 Shledal jsem, že cesta vipassany není vhodná pro každodenní život. Prosím, poraďte mi, jak mám dále pokračovat ve své duchovní praxi. Odpověď: Velmi pěkně se hledající ptá. Upozornil jsem vás tehdy při našem rozhovoru na to, že se vám může dostat větší pomoci, pokud je realizovaný světec ještě přítomný i fyzicky. Máte-li příležitost a víru v nějakého takového člověka, můžete pro svůj vývoj získat maximum. Duchovně realizovaný světec je ten, v koho máte víru, že tomu tak je. Záleží na vaší víře. Za duchovně probuzeného se může prohlásit kdokoli, ale pokud tomu nebudete věřit, nebude vám to k ničemu. Chtěl jsem vám tehdy vysvětlit, že nemůžete přirozeně získat tolik, kolik byste dostal, když byl Ramana Mahariši ještě naživu. Neznamená to ale, že byste se na Arunáčalu, kde Ramama Mahariši žil, nemohl vypravit. Je to výjimečné místo, kde i nyní přetrvává mír. Ramana Mahariši je tam stále přítomen, i když ve stavu bez formy. Velké duše působí na místě i po tom, co opustily své fyzické tělo. Záleží však na vaší citlivosti a schopnosti jejich přítomnost vnímat. Pokud tedy máte přání navštívit Ramana ášram, určitě tam, prosím, jeďte. Bude to pro vás přínosné. To, že jste absolvoval mnohokrát kurz meditace vipassaná, mělo na vás jistě pozitivní vliv. Nemyslete si však, že můžete duchovně realizovat jen tím, že budete nějakou dobu praktikovat meditaci vipassaná. Duchovní cesta je dlouhodobou záležitostí. Můžete zkusit i jiné způsoby. Každý hledající se musí snažit. Snažte se, snažte se a nepřestávejte se snažit. Těší mě, že se chcete vypravit do Ramana ášramu, nijak vám v tom nebráním. Nikdy jsem nikoho nezrazoval od toho, aby navštívil nějaké duchovní místo a obracel se k jakémukoli guruovi. Každý je svobodný, rozhodnout si podle svého. Sám se za gurua nepovažuji. Jsem pouhým služebníkem světa. Nechci být guruem. Jiná věc je, že mě mnoho lidí za svého gurua považuje. Nemohu jim v tom bránit. Nemohu si dát do novin inzerát s žádostí, aby si ze mě lidé nedělali svého gurua. Záleží na každém, jak se rozhodne. Já prostě jen svým způsobem rozdávám všechno to, co mi Bůh dal. Žádáte mě o radu, jak dál pokračovat na duchovní cestě. Protože jste upřímný hledající, budete cestu, jak dál, postupně krok za krokem nacházet. Rád bych ještě k vaší otázce vyjádřil několik poznámek. Není tak důležité, jakého máte gurua, ale zda jste připravený stát se skutečným žákem. Nejdůležitější je stát se žákem. Slovo žák (disciple) je v angličtině odvozeno od slova ukázněnost (discipline). Pokud budete na sobě pracovat, dostane se vám vedení v mnoha různých podobách. Potom se 3

4 pro vás může stát guruem kniha i jakýkoli jiný zdroj. Největší guru se nachází ve vás samotném zatím jen tichý, slabý hlas vaší vlastní duše. Skutečným guruem je všudypřítomný Bůh. Pokud se nějaký guru povyšuje nad Boha, zásadně s tím nesouhlasím. Jediným guruem je ve skutečnosti Bůh. Znovu se však dostáváme k otázce, jak se obracet k Bohu, když o Něm nemáme představu. Vytvořte si nějakou představu, byť nebude konečná. Po čase dospějete k jiné představě, ale budete se tak postupně posouvat dál. Na cestě postupně dospějete až k převratné události, kdy poznáte sebe sama, své pravé Já. Cesta prohlubování poznání vrcholí v duchovní seberealizaci, zatímco cesta víry a lásky je věčná, nikdy nekončí. Hledání poznání je ukončeno poznáním vlastního Já. Potom se dostaví i záblesky poznání Věčnosti Boha. Otázka: Děkuji, že jsem sem za vámi mohl přijet. Mohu meditovat na to, že jsem Pravdou a Brahma? Odpověď: Samozřejmě, že můžete meditovat tímto způsobem, ale nenechte se oklamat svým egem. Ego dokáže být velmi zákeřné. Víte, jaký je opravdový význam skutečnosti, že jste Pravdou? Znamená to, že vaše nižší já neexistuje a je jen Pravda. Ego nás dokáže často oklamat. Otázka: Po mnoho let od vás nepřetržitě tolik dostávám. Dostal jsem od vás ten v životě nejcennější dar. Dovolte mi, prosím, abych vám nyní mohl něčím posloužit. Odpověď: Hledající vyjadřuje velmi hezké emoce. Takového přístupu si cením. Rád bych vám ale vysvětlil, co je pro mě tou největší službou. Nejvíce mi můžete posloužit tím, že budete ve svém životě následovat cestu, kterou jsem se vám snažil vysvětlit. Službu mi nejvíce prokážete tím, že přijmete za své principy duchovní cesty. Modlete se k Bohu, abyste jste byli osvíceni již v tomto životě. Jaký má smysl se stále znovu a znovu rodit? Nestačilo vám to už? Otázka: Největší problém je, že s vámi často ztrácím spojení, když převládne jiná část ve mně. Když následuji toto své já, přestávám meditovat. Potřebuji vaši pomoc, aby se mé pouto s vámi posílilo. Mám ale obavy se vám dát. Jako bych se bál, že přijdu o něco pro mě cenného. Zároveň nemohu být bez vás. Odpověď: Do podobné situace se dostává mnoho hledajících. Pokračování otázky: Můj život má smysl pouze tehdy, když jsem s vámi a s Bohem. Prosím, pomozte mi. Dobře. Pomoc je vám stále k dispozici. Nemusíte si dělat starosti. 4

5 Otázka: Čtu si komentář k Bhagavadgítě v ruštině od Bhaktivédanta Svámí Prabhupády. Mohu v tom pokračovat? Odpověď: Můžete si číst jakýkoli komentář. Komentáře od různých duchovních osobností se sice mohou částečně lišit, ale to není tak podstatné. Důležité je, abyste se snažili to, co jste z četby pochopili, vnášet do běžného života. Přestože bylo o duchovní cestě napsáno tolik knih, teorie hraje na cestě jen malou roli. Skutečnou duchovností je vše důsledně aplikovat do svého života. Otázka: Jak mám poznat, kdy jednám na základě svého ega? Odpověď: Obecně lze říci, že naše reakce vychází z ega tehdy, když jsme zaměření na své vlastní pohodlí, uspokojení svých vlastních přání a sebestředných motivů. Buďte tedy bdělí v uvědomování si svých sobeckých tendencí a snažte se místo toho být více k dispozici pro druhé. Otázka: Jak mám rozlišit, co je vyšší a co je mé nižší já? Odpověď: Nižší já zahrnuje naše tělo, smysly a mysl a je spojené s touhami po potěšení, po získání hmotných věcí světa nebo uznání a prestiže. Vyšší já je spojené s rozlišovací schopností, která ukazuje, co je a není správné. Vyšší já v sobě obsahuje prvek lásky. Snažte se proto ukázňovat své fyzické touhy. Rozlišujte mezi potřebami a touhami. Naše tělo například potřebuje přísun potravy přizpůsobený tomu, kolik nám je let, jaký je náš zdravotní stav, zažívání, podmínky, v nichž se nacházíme a další okolnosti. Pokud bychom se řídili touhami, touhy neznají mezí. Máme chuť na jednu věc a za chvíli zase na něco jiného. Napadají nás další a další delikatesy. Rozlišování mezi potřebami a touhami je nezbytné ve všech oblastech našeho života. Povinnost Otázka: Jak můžeme zjistit, co je naše svadharma? Odpověď: Svadharma by se dala vyložit jako povinnost. Dharma bývá někdy interpretována jako náboženství, ale není to správné pochopení. Skutečný význam slova dharma je povinnost. Jak poznat, co je naší povinností? Dokud si nejsme vědomi svých povinností, naše duchovní cesta ještě nezapočala. Minimálním předpokladem je vnímání, že máme nějaké povinnosti. Uvedu vám nápomocnou metodu, jak poznat, zda konáte svoji povinnost nebo ne. Pocit vnitřního uspokojení je známkou toho, že jste splnili svoji povinnost. Pokud vám to, co děláte, přináší alespoň nějaký vnitřní klid, šlo o vaši povinnost. Naopak pokud zanedbáte své povinnosti, dostaví se nespokojenost, špatný pocit ze sebe. 5

6 Povinnosti se týkají všech oblastí našeho života. Máme povinnosti ke svým rodičům, dětem, partnerům, společnosti, své zemi, ke všem lidem i zvířatům, s nimiž přicházíme do styku Je potřeba principu povinnosti porozumět do hloubky, toto pochopení je velmi důležité. Svatí prohlašují, a já s nimi souhlasím, že pokud někdo vědomě a s rozlišovací schopností plní svoje povinnosti, dosáhne realizace Boha, i kdyby se vůbec nezabýval žádnými náboženskými rituály a praktikami. Povinnost má obrovskou sílu. Když jsem byl mladý, četl jsem jednu velmi dobrou knihu zabývající se tématem povinnosti. Doporučuji ji všem, kdo mají zájem si něco o povinnosti přečíst. Autorem knihy je Samuel Smiles a její název je Povinnost. Povinnost je základním poselstvím i v Bhagavadgítě. Bhagavadgíta začíná Ardžunovým zmatkem a pochybnostmi o vykonání povinnosti. Ardžuna přišel, aby konal svoji povinnost válečníka, ale protože ho přemohla připoutanost k blízkým, začal pochybovat o tom, co je správné. O základním tématu povinnosti se také mluví jako o jagja, o obětování se. Vykonávání povinnosti se nakonec stává obětí, službou, v níž se člověk dává druhým a snaží se jim být prospěšný. Naučit se rozlišovat mezi povinností a hrou ega není snadné a vyžaduje to určitý čas. Naše ego a nižší já nás často dokáží oklamat, že za svou povinnost považujeme něco, co naší povinností ve skutečnosti není. Není však jiné cesty, než se postupně naučit rozpoznávat své povinnosti. Prostřednictvím plnění svých povinností ke všem můžete dosáhnout nejvyššího duchovního cíle. Otázka: Jak mám poznat, jaká cesta je pro mě nejlepší? Odpověď: Jak jsem o tom právě mluvil, cesta se vyjasňuje postupně tím, že dochází k vašemu osobnímu vývoji. Každý musí sám se sebou experimentovat. Bez zkoušení a hledání se nemůžete vyvíjet. Můžete se setkat s přísliby různých směrů a guruů, kteří nabízejí vyřešení všech vašich problémů. S těmito tvrzeními nesouhlasím. Podle mého názorů spočívá role gurua v tom, že vám ukáže cestu. Kráčet po ní však musíte sami. Rozdíly v podání a chápání pravdy Mimochodem bych se rád vyjádřil k několika jiným záležitostem, které se vyskytly. Byl jsem informován o tom, že se někteří hledající při četbě Svámí Ramsukhdasdžiho knih setkali s rozporuplnými, těžko přijatelnými tvrzeními. Je třeba, abyste pochopili, že vnitřní stav všech realizovaných lidí je stejný. Duchovní seberealizace přináší všem na trvalo mír, lásku a štěstí. Zatímco uvnitř nejsou mezi světci žádné rozdíly, jejich osobnosti, 6

7 prostředí, z nichž vyšli, a způsob života se bude přirozeně lišit. Způsob, jakým bude osvícený člověk popisovat svůj vnitřní stav, vysvětlovat cestu a pomáhat druhým, má vždy osobní zabarvení. Ve vyjadřování duchovních poselství hraje roli jazyk, kulturní vlivy i osobní zvláštnosti. Proto vás vybízím k tomu, abyste nepřijímali slepě všechno to, co duchovní osobnost nabízí. Přijměte za své vše, o čemž jste sami přesvědčeni, že je pro vás správné. Věci, kterým nerozumíte, ale nekritizujte. Navrhuji vám postoj, který jsem vždycky sám zastával: S tímto názorem osobně nesouhlasím, ale to neznamená, že je to tvrzení nesprávné. Kdo ví, zda za nějaký čas nedojdu ke stejnému názoru. Přijměte z četby za své všechno, co odpovídá vašemu aktuálnímu stupni porozumění. Vezměme si jako příklad rozdílností v životním způsobu Svámí Ramsukhdasdžiho a můj přístup. Svámí Ramsukhdasdžiho životní cesta byla od začátku cestou sanjásina. Pro jeho život bylo určeno nemít rodinu. Když mu byli čtyři roky, rodiče ho umístili ke guruovi, aby tam dostal výchovu a vzdělání. Stal se z něj vzdělaný učenec a později velký světec. Celý život žil podle pravidel svého oranžového roucha. Nejde jen o tento rozdíl. V přístupu Svámí Ramsuhdasdžiho se odráží kulturní vlivy, které v mnohém neodpovídají názorům západní kultury. Můj přístup je zřejmě bližší západnímu pojetí, protože jsem na západě byl a mé vzdělání bylo jiné než vzdělání Svámí Ramsukhdasdžiho. Žil jsem běžný život se zodpovědností za dům a rodinu. Nikdy jsem nepobýval v žádném ášramu nebo v ústraní. Proto pro vás může být v některých aspektech můj způsob výkladu užitečnější. Vybírejte si z duchovních podnětů to nejlepší pro svůj vývoj podle vašeho způsobu chápání věcí a osobnostního založení. Hodnoty, které společnost v určité době vyznává, se také s postupem času mění. I tady v Indii dochází ke změnám. Některé rozdíly mezi východním a západním způsobem života ale přetrvávají. V Indii se například partnerské soužití bez manželského svazku neuznává, zatímco na západě je to běžný, obecně rozšířený jev. Podle mého názoru je podstata manželství i partnerského vztahu stejná. Co je v obou typech vztahu nejdůležitější? Základem obou institucí je věrnost a pravdivost. Jaký význam by mělo manželství, kdyby v něm scházela věrnost? Naopak si mohou být věrní i lidé žijící spolu, aniž by se vzali. Svámí Ramsukhdasdži zastával zcela tradiční přístup, vycházející z véd a šáster, a proto se při četbě jeho knih můžete setkat s některými pro vás těžko přijatelnými názory. Takové myšlenky nemusíte přijímat, ale udělejte to s respektem k tomuto velikému světci. Totéž platí i o ostatních duchovních osobnostech. 7

8 Ještě bych na závěr zmínil jednu podstatnou skutečnost. Ať už já nebo kdokoli jiný vyjádří jakoukoli teorii, posluchači si jí vždycky budou interpretovat po svém zapojujíce svoji vlastní mysl. Tomu nemohu já ani nikdo jiný zabránit. Povím vám ve zkratce příběh uváděný v dávných textech. Kdysi se lidé, démoni i bohové, tři kategorie bytostí, dostali do potíží. Mluvím o bozích, ne o Bohu. Když už vyčerpali všechna možná řešení a nic nepomáhalo, rozhodli se vypravit za Brahmou, stvořitelem, aby jim poradil. Zástupci všech tří skupin stanuli před stvořitelem a přiznali, že se dostali do problémů. Dokud nedosáhnou osvícení, mají potíže všichni. Všichni poprosili stvořitele, aby jim dal nějakou radu či vedení, jak dál. Stvořitel ke všem třem skupinám pronesl jedinou slabiku: dha. Potom všechny vyzval, aby se vrátili zpět, že tím jeho proslov skončil. Protože to bylo rozhodnutí stvořitele, zvedli se a vypravili na cestu zpátky domů. Každá skupina se musela nějak vyrovnat s tím, že stvořitelem pronesl jen jednu slabiku a poslal je domů. Démoni dali hlavy dohromady a vysvětlili si dha jako sanskrtské slovo dhajá, což znamená soucit: Jsme příliš krutí, proto nás stvořitel vyzývá k tomu, abychom měli více slitování s druhými. Také lidé přemýšleli, co by mohlo dha znamenat. Interpretovali si slabiku svým způsobem: Jsme příliš lační po penězích, a proto nám stvořitel doporučil dhánu, tj. dobročinnost. I bohové si lámali hlavu nad tím, co mohl stvořitel myslet tím, když sdělil pouze slabiku dha. Dospěli k názoru, že je stvořitel vybídl k sebekontrole: Ano, užíváme si pouze potěšení astrálních světů. Měli bychom se ukáznit, proto stvořitel řekl dhaman. Snad jste porozuměli, proč jsem vám příběh vyprávěl. Ať k vám mluvím, o čemkoli, všechno si stejně interpretujete po svém. I tak je ale dha užitečné. Bože, očisti naši mysl, Dej, nechť toužíme sloužit světu a netoužíme po službě od druhých, S myšlenkou na Tebe nechť jsme schopni plnit dobře své povinnosti ve světě, Dej, nechť nalezneme útočiště u Tvých nohou. 8