březen 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Transkript

1 březen 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

2 Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! asat-kriya kutinati chada anya paripati anya debe na kariho rati apana apana sthane piriti sabhaya tane bhakti-pathe padaye bigati Vzdejte se všech hříšných činností a pokrytectví. Přestaňte se starat o svoje tělesné štěstí. Nebuďte připoutaní k uctívání různých polobohů. Světská láska a zalíbení v hmotných vztazích stahují každého do jeho příslušné iluze a znemožňují tak pokrok na cestě oddanosti. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)

3 Amrita Vání Prosím vás, probuďte svoji duši! Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Druh bhakti, jež Gaurasundara učil, je nejvyšší službou. Oslavování Pána tak, jak jej Šrí Gaura zavedl, je prostředkem, který léčí náš nemocný stav a probouzí naše sklony k láskyplné službě Pánovi. Naší povinností je tento lék s neochvějnou vírou přijmout. Potom se uklidníme. Tímto neselhávajícím lékem je zpívání Krišnova Jména. Proto bychom měli Hariho opěvovat bez přestání. Pán do Svého Svatého Jména vložil všechny Svoje energie, čímž zahrnul korunní klenot všech cílů (Sebe) do zpívání Svého Jména. Povinností oddaných, kteří se zcela odevzdali lotosovým chodidlům Šrí Čaitanjy, je rozvíjet v sobě závěr Šrímad Bhágavatamu a následovat v Jeho šlépějích. Protože jsme zapomněli na naši službu Krišnovi, stali jsme se pány. Chtěli jsme se stát pány a hmotný svět nám k tomu poskytl příležitost. Tento svět je pro tento účel dokonale uzpůsoben. Jenomže postavení pánů nám není přirozené. Panovačnost je spíše tendencí podmíněných duší. A když někdo následuje svoje podmínění, není možné, aby dosáhl klidu. Klidu můžeme dosáhnout, pouze když budeme praktikovat oddanou službu považujíce se za Jeho služebníky. 1

4 Ten, kdo jedná pod vlivem svého podmíněného stavu (pod vlivem iluze), nemůže dosáhnout klidu. 2

5 Degradovali jsme se, neboť jsme zapomněli, kdo jsme. Jsme Krišnovými služebníky! Duchovní mistr, který je Krišnovi drahý, do nás toto transcendentální poznání vložil. Proces, jímž se to děje, se nazývá zasvěcení. Pouze služba duchovnímu mistrovi v nás probudí touhu po zaměstnání se v oddané službě. Přistoupíme-li upřímně ke Krišnovým oddaným a budeme-li jim poddajně naslouchat, zcela jistě budeme prosperovat jak v tomto, tak v příštím životě. Naprostého úspěchu v našem životě dosáhneme tehdy, když začneme vše zaměstnávat v Pánově službě. Všichni jste vzdělaní. Já vás nepovažuji za neoddané. Protože jste oddaní, padám k vašim chodidlům a žebrám, abyste mi milostivě darovali tuto almužnu: Zapomeňte, že jste v tomto světě důležití. Všechno opusťte a připoutejte se pouze k lotosovým chodidlům Šrí Gauračandry. Pokud jste alespoň trochu přitahovaní k Pánovi, můžete ihned pochopit, že při praktikování Jeho učení neexistuje žádné nepohodlí. Kdokoliv naslouchá Jeho pokynům, začne zcela jistě zpívat Hariho Svaté Jméno. Ó bratři moji! Proč kráčíte po cestě beznaděje? Co získáte diskutováním o světských tématech? Vždy poslouchejte hari-kathá a zaměstnejte se v Krišnově službě. Duše, která svěřila všechny svoje zodpovědnosti mysli, v tuto chvíli nerušeně spí. Probuď duši z jejího spánku, protože mysl, která je extrémně nespolehlivá, je jejím největším nepřítelem. Mysl tě zavede jenom hluboko do oceánu úzkosti a zármutku. Musíš držet mysl pod kontrolou. Nezáleží na tom, v jaké situaci se právě nacházíme, pokud 3

6 však zapomeneme na Pána, všude nalezneme jenom problémy. Naše štěstí tkví v tom, že přijmeme útočiště u lotosových chodidel Krišny. Jestliže opustíme Pána Hariho, propadneme se hluboko do temnoty, kde budeme trpět hmotnou bídou. Tuto lidskou životní formu jsme obdrželi díky velkému štěstí; ne proto, aby se z nás stali naivky a hlupáci. Zaměstnejte se jako Pánovi služebníci ve vašich normálních lidských podmínkách. V Čaitanja Čaritámritě (Madhya 22.33) se uvádí: krsna, tomara hana yadi bale eka-bara maya-bandha haite krsna tare kare para Každý, kdo upřímně a vážně řekne:,můj drahý Pane Krišno, i když jsem na Tebe po mnoho dlouhých let v hmotném světě zapomínal, dnes se Ti odevzdávám. Jsem Tvůj upřímný a vážný služebník, zaměstnej mne, prosím, ve Své službě, bude okamžitě vyproštěn ze spárů máji. Pomoc přichází shora Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Jaká je pozice oddaného, který i přesto, že není plně osvobozen z vlivu máji, přijímá žáky na příkaz Šrí Čaitanji Maháprabhua a svého duchovního mistra? Šríla Šrídhar Mahárádža: Pro člověka, který začíná obchodovat s malým kapitálem, je lepší, když se spojí s bohatším kapitalistou. Potom může ve svém obchodování prosperovat. 4

7 Vedení musí přijít od těch, kteří jsou nad tebou. Je velmi vzácné, ale pro nás to nejcennější. 5

8 Podobně, dokud není člověk zcela upevněn ve vědomí Krišny, musí se spojit s vyšší pomocí. Potom bude zachráněn. Když bojujeme tváří v tvář s májou, iluzí, pomoc shora by měla být naším jediným zdrojem. Není vůbec snadné ovládat máju. Krišna říká v Bhagavad-gítě (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te Překonat Mou iluzorní energii je nemožné. Pouze ten, kdo se odevzdá Mně, ji může překonat. Mája se bojí pouze Krišny, protože On stojí nad ní. Když se pokusíš překonat máju sám, nebude to možné. Musíš mít nějaké vyšší spojení. S pomocí tohoto spojení můžeš iluzi překonat. Mája se stáhne, jen když uvidí, že máš podporu vyšší síly. Sám nemůžeš bojovat a vyhrát nad májou. To není možné, protože kamkoliv jdeš, jsi v dosahu máji, iluze. Může to být více či méně intenzívní, ale vždy je to májá. Pouze když přijdeš do styku se sférou nad májou, můžeš s ní bojovat; pouze potom se mája stáhne. Musíme mít nějaké útočiště mimo máju, odkud s ní můžeme bojovat. Rada zní - přijmout útočiště u sádhuů, světců a šáster, Písem. Jejich pomoc přichází shora a my ji musíme z celého svého srdce přijmout. 6

9 Zrealizovaná Pravda Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Jakým způsobem se můžeme dobrat pravdy? Můžeme ji zrealizovat skrze sádhanu, duchovní praxi. Existují dvě skupiny živých bytostí: mukta džívy (osvobozené bytosti) a baddha džívy (bytosti podmíněné hmotným bytím). Nyní spadáme do kategorie baddha džív. Naši skutečnou povahu a podobu můžeme pochopit pouze skrze oddanost. bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate Sklon k bhakti se probudí společností Bhagavánových oddaných. (Brihan-Náradíya-Purána 4.33) Bhakti, oddanost, lze vyvinout díky společnosti čistého oddaného. Jediným motivem služby čistého oddaného je služba. Čistý oddaný chce neustále jenom sloužit. Ať v těle lidském nebo šelmy, ptáka, hmyzu či nehybného předmětu, vždy je nucen konat svoji službu. V okamžiku, kdy na svoji službu zapomeneš, mája, která tě z blízkosti pozoruje, se tě zmocní a uvrhne tě do vězení. Zde jsi zbaven nezávislosti a správného poznání. Veškeré činnosti, kterým se věnuješ, se tak stávají zbytečnými. Tímto způsobem si vytváříš prarabdha karmu (osud současného života). Tato prarabdha může být zničena skrze harináma-sankírtan. 7

10 Naši skutečnou povahu a podobu můžeme pochopit pouze skrze oddanost. 8

11 harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha K tomu, abys pochopil, co to je harinám, se musíš učit od čisté duše, mahá-bhágavaty. Díky jeho pokynům překonáš tento temný oceán máji, bouřící oceán hmotných kvalit. Potom se můžeš osvobodit a pochopit, kdo jsi. Sanátana Gósvámí se zeptal Šrí Čaitanji Maháprabhua: Kdo jsem? Když se někdo dostane ke Guruovi, touží mu položit tolik otázek. Ovšem ta první věc, kterou by měl pochopit, je vlastní identita. Kdo jsem? To je to, co nevím. Ó Pane, pověz mi, prosím, kdo jsem. Tenhle dotaz nikdy neuslyšíš. Guru je ten, kdo ti musí pomoci odhalit tvoji skutečnou identitu správným zodpovězením tvého dotazu. Pánova extatická nemoc Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 12. kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura Upřímně cítím, že ten, kdo je vámi všemi požehnán, je nejšťastnější. Už jsem se rozhodl, že budu ještě chvíli vyučovat a pak začnu sloužit čistému oddanému. Když Pán domluvil, usmál se na Své služebníky. Nikdo Ho však pod vlivem Jeho energie nemohl poznat. Nímáj takto okouzlil srdce každého. Nebylo nikoho, kdo by kouzlu Jeho osobnosti unikl. 9

12 Někdy Pán sedával na břehu Gangy a někdy se procházel po ulicích Navadvípu. Kdykoliv obyvatelé Pána uviděli, začali Ho s velkou úctou vítat. Když ženy spatřily Gauru, říkaly: Sám Amor je tu. Kéž dostávají ženy takový poklad zrození za zrozením. Všichni učenci Ho považovali za rovného Brihaspatimu, a dokonce i starší muži vzdávali poklony u Jeho lotosových chodidel. Jogíni viděli Pána jako ztělesnění mystické dokonalosti a darebáci Ho viděli jako ztělesněnou smrt. Hovořil-li Pán s někým byť jen jednou, byl dotyčný okamžitě spoután provazy lásky. Ačkoli všichni slyšeli o tom, jak je Pán hrdý na Svou učenost, přesto Ho vroucně milovali. Dokonce i Jávanové cítili k Pánovi lásku, neboť Pánovou vlastností je prokazovat soucit všem živým bytostem. Pán Vaikunthy učil Své studenty na dvoře požehnaného Mukundy Sandžaji. Argumenty, protiargumenty, tvrzení a vyvracení významu súter (aforismus neboli krátká výstižná doktrína), to vše syn matky Šačí vykládal různými způsoby. I přesto, že požehnaní Mukunda Sandžaja s jeho rodinou nemohli Pánovy výklady pochopit, vznášeli se na vlnách extáze.po skončení vyučování ve škole se Pán Vaikunthy, který byl ještě stále ponořen do školních zábav, vrátil domů. Jednoho dne, pod záminkou onemocnění z nadměrné plynatosti, Pán projevil proměny extatické lásky. Pán ze Sebe náhle vydal nějaký nadpozemský zvuk a jak se pak válel po zemi, smál se a tak tak, že nepoškodil dům. Hlasitě zařval a všechny napadal jako zápasník; tloukl každého, koho mohl chytit. Znovu a znovu celé Jeho tělo upadalo do mrákot, až 10

13 nakonec upadl do bezvědomí takovým způsobem, že to každého děsilo. Když se Nímájovi přátelé a příbuzní dozvěděli o Jeho žaludečních potížích, přiběhli Ho léčit. Buddhimanta Khan, Mukunda Sandžaja a jejich společníci přišli do Pánova domu. Aplikovali různé léčivé oleje na Pánovu hlavu a snažili se Jej jakýmkoliv způsobem vyléčit. Svou sladkou vůlí Pán předvádí různé zábavy. Jak by však mohl být vyléčen některým z externích léčebných prostředků? Všechny Pánovy končetiny se chvěly a vykřikoval tak hlasitě, až to každého vyděsilo. Potom prohlásil: Jsem Pánem všeho. Udržuji celý vesmír, a proto se jmenuji Višvambhara. Jsem Nejvyšším Pánem, ale nikdo Mě nepoznává. Když to Pán říkal, potácel se a každý se Ho snažil chytit. Tak se samotný Pán projevil pod záminkou žaludeční nevolnosti; přesto Mu pod vlivem Jeho iluzorní energie nikdo nemohl porozumět. Někdo řekl: Posedl ho démon. Kdosi jiný řekl: To je práce čarodějnice. Jiný řekl: Musejí to být žaludeční potíže, protože neustále mluví. Každý si vysvětloval Pánovi potíže jinak, ale vlivem iluzorní energie Pána nikdo nepoznal pravdu. Nejdříve použili různé léčivé oleje na Pánovu hlavu a pak Ho dali do dřevěného sudu naplněného olejem a masírovali Jeho tělo. Pán ponořený v oleji se rozesmál, jako by Ho skutečně nakazilo strašné žaludeční onemocnění. Když si Pán takto dle vlastní vůle užil zábavy, opět se vrátil do normálního stavu, jako by byl zbaven žaludeční nevolnosti. Každý v extázi zpíval Jména Hariho a bez jakéhokoliv rozlišování jeden druhému v radosti rozdával oděvy. Všichni byli rádi, když slyšeli o Pánově 11

14 uzdravení, a žehnali Mu: Takový učenec by měl žít dlouhý život. Tímto způsobem se Pán Vaikunthy těšil ze Svých zábav. Kdo může tyto zábavy chápat, pokud Mu je Pán nevyjeví? Když Vaišnavové viděli Pána, řekli Mu: Drahý Nímáji, prosíme Tě, uctívej lotosová chodidla Krišny. Toto tělo je dočasné. V příštím okamžiku může být zničeno. Ale Ty jsi rozumný člověk; co bychom Tě učili? Pán se na Vaišnavy usmál a vzdal jim poklony, pak odešel se svými studenty do školy. Pán učil své studenty v Čandi-mandapě na dvoře požehnaného Mukundy Sandžaji. Když Pán začal učit, potřeli Mu hlavu voňavým léčivým olejem, jenž mu daroval nějaký zbožný člověk. Nímáj, který je životem vesmíru, seděl uprostřed a učil Své nejpožehnanější studenty. Nemám schopnost tuto úžasnou událost popsat ani ji s čímkoliv srovnat. Vypadalo to, jako by Pán Nárájana seděl v Badarikášramu obklopen Svými žáky v čele se Sanakou. Pán Gauračandra se nyní těšil ze stejných zábav, jako když Pán Nárájana osobně učil Své žáky. Šrí Šačínandana je nepochybně tentýž Pán Nárájana, který sídlí v Badarikášramu. Proto se Pán Vaikunthy těšil z těch stejných zábav, když si vychutnával školní radosti se Svými studenty. V poledne po vyučování se šel Pán se Svými studenty vykoupat do Gangy. Pán si chvíli hrál ve vodách Gangy a pak se vrátil domů uctívat Pána Višnua. 12

15 Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.46 yavan artha udapane sarvatah samplutodake tavan sarvesu vedesu brahmanasya vijanatah Tak, jako jedna velká vodní nádrž splní účely všech studní, tak také ten, kdo zná Nejvyššího Pána a uctívá pouze Jeho, splní všechny druhy uctívání předepsané ve Védách. Sláva bhakti jógy, která je niškáma a nirguna, se šíří, aniž by se o ní muselo říkat, že je bez ztráty či hříchu, dokonce ani když se s ní začne a nepokračuje. Dokonce i když člověk vykoná jen trochu bhakti, dosáhne tím úspěchu, tak jak se uvádí v Šrímad Bhágavatamu: na hy angoparakame dhvamso mad-dharmasyonddhavanv api maya vyavasitah samyam nirgunatvad anasisah Můj milý Uddhavo, tento proces oddané služby Mně je transcendentální a osvobozený od všech hmotných motivů, 13

16 protože jsem ho osobně zavedl. Oddaný, který si tento proces osvojí, tím zcela jistě neutrpí sebemenší ztrátu. (ŠB ) Dokonce i bhakti s hmotnými touhami je známá pod termínem vyvasayatmika buddhi inteligence zaměřená na jeden cíl (neboť se jedná o uctívání jedné osoby). To je znázorněno na příkladu studen a jedné rozlehlé vodní nádrže. Jednotné číslo (účely každé studny) označuje celou kategorii studní. Jakémukoliv účelu studny slouží - yavan artha udapane. Některé studny slouží k očistě těla po vykonání velké potřeby. Jiné slouží na čištění zubů. Další jsou používány k umývání vlasů. Některé ke koupeli a některé slouží jako zdroj pitné vody. Všem účelům rozmanitých studní poslouží jedna velká vodní nádrž, jakou je jezero. V tomto jediném jezeře může člověk provádět všechny činnosti, jako například umývání těla. A když používá rozličné studny pro rozdílné účely, cestování od jedné k druhé ho unaví. To ovšem neplatí v případě jezera. Význačnou vlastností jezera je sladká chuť jeho vody, zatímco voda ze studny je bez chuti. Všech cílů, jimž slouží uctívání polobohů zmiňované všemi Védami, dosahuje osoba, která uctívá jediného Nejvyššího Pána. Tato osoba má skutečné poznání a zná Védy (brahmanasya). Ten, kdo zná Védy, brahma, je nazýván bráhmanou. Osoba, která zná Védy, zná jejich význam, jímž je bhakti. Jak je řečeno v druhém zpěvu Šrímad Bhágavatamu: 14

17 brahma-varcasa-kamas tu yajeta brahmanah patim indram indriya-kamas tu praja-kamah prajapatim Člověk toužící po splynutí s neosobní září bramadžjoti by měl uctívat pána Véd. Ten, kdo touží po silném sexu, by měl uctívat nebeského krále Indru a kdo touží po dobrých potomcích, by měl uctívat velké prapředky Pradžápatije. (Š.B ) Ale potom je řečeno: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tiverna bhakti yogena yajeta purusam param Inteligentní osoba, která je plná hmotných tužeb nebo nemá žádné hmotné touhy, anebo touží po osvobození, musí za každou cenu uctívat Nejvyšší Celek Nejvyšší Osobnost Božství. (Š.B ) Tak, jako je intenzivní sluneční záře, která se nemísí s mračny či s jinými překážkami, tak je také intenzivní bhakti jóga (tiverna bhakti yogena) nesmíchaná s jňánou, karmou a ostatními nečistotami. Člověk dosahuje naplnění mnoha tužeb uctíváním mnoha polobohů. To si žádá mnoho různých koncentrací mysli. Avšak jeden Nejvyšší Pán může naplnit všechny touhy osoby, která se na Něj soustředí pouhou částečkou koncentrací potřebných k uctívání polobohů. Člověk by měl pochopit, že tato soustředěnost na jednu osobnost (a dosažení mnoha cílů) povstává z duchovní povahy objektu, na Nějž se koncentruje. 15

18 Ó, Vaišnavo Thákuro! (komentář k textu písně Šríly Bhaktivinódy Thákury, čtvrtá část) Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Otázka: Jak můžeme získat Vaišnavovu milost? Šríla Muni Mahárádža: Snažíme se objasnit postavení Vaišnavy. Ve Šrí Gurváštace se praví: saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri caranaravindam Všechna Písma prohlašují, že Šrí Gurudéva je přímou vnitřní potencí (saksat-hari) Šrí Hariho, neboť je Jeho nejdůvěrnějším služebníkem. Duchovní autority toto potvrzují a následují. S veškerou úctou se tedy klaním tomuto Gurudévovi, jenž je pravým představitelem Pána. Je třeba, abychom vyvinuli víru. Ve Šrímad Bhágavatamu je řečeno, že pán Šiva chápe Bhágavatam, Šríla Šukadéva Gósvámí, který Bhágavatam přednesl, také Bhágavatam pochopil, ale Šríla Vjásadéva, jenž Bhágavatam sepsal, ho může chápat nebo také nemusí. Přestože Šrímad Bhágavatam napsal, není jisté, zda ho pochopil. Jeho práce je však dokonalá, protože Pán skrze něho jedná. Šrí Krišna ho použil k napsání Šrímad Bhágavatamu. 16

19 Stejně tak jsou i oddaní, Vaišnavové, Pánovými nástroji. Někdy se mohou jevit jako nekvalifikovaní, ale Pán skrze Své oddané jedná. Pokud v oddané vložíme celou naši víru, Pán Krišna odpoví tím, že k nám skrze oddané nechá proudit Svoji milost. Musíme se tedy naučit, jak k oddaným přistupovat. Musíme se naučit, jak se odevzdat. Musíme mít víru v oddané - mít víc víry v oddané než v naše vlastní jednání. Oddaní jsou jako Pán Krišna, vše je pro ně možné. vancha kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah Oddaný je jako strom přání, který plní tužby všech živých bytostí. Je oceánem milosti, nejmilostivější ke všem živým bytostem. Pokud tedy máme víru, milost k nám bude proudit. Pokud víru nemáme, nic nepřijde. Můžeme k Pánovi přistoupit s modlitbou: Ó Pane, prosím, udělej toto, pomoz mi s tím, ale ve skutečnosti Mu nedůvěřujeme. Myslíme si: Já to musím udělat, já jsem konatel a vládce. Znamená to, že nemáme žádnou víru. Odevzdat se je možné pouze na základě víry (šráddhy) v to, že Pán je Pánem všech živých bytostí, Pánem celého vesmíru a vše co existuje, je pod Jeho kontrolou. Mi však neovládáme nic. Je pouhou iluzí domnívat se, že můžeme cokoli ovládat. Nedokážeme ovládat mrkání očí, oběh krve, trávení, neovládáme naše zrození, smrt, nemoc ani stáří. Co tedy ve skutečnosti ovládáme? Ale mája, iluze, nás nechává si myslet, že jsme schopni něco dělat a ovládat. Oddaný je však někdo, kdo má víru v to, že Šrí Krišna je Svrchovaným vládcem, 17

20 Musíme mít víc víry v oddané, než v naše vlastní jednání. 18

21 Nejvyšším Pánem, Jehož milostí se může cokoliv změnit a není nic, co by pro Něj bylo nemožné. Nakolik se odevzdáme, natolik nám bude dáno. Šrí Krišna v Bhagavad-Gítě (4.11) praví: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah Nakolik se Mi lidé odevzdávají, natolik je odměňuji. Já jsem konečným cílem všech cest a předmětem všeho snažení. Ó Párto, všichni lidé následují Moje rozličné cesty. Toto pochopení odlišuje oddaného od neoddaného. Čím větší je naše víra v Šrí Krišnu, tím víc dokážeme chápat, že náš život závisí na Jeho milosti. Život všech živých bytostí závisí na Jeho milosti. Někteří to ví, druzí nikoliv. Pokud tedy chceme získat Pánovu milost, musíme nejprve hledat milost Vaišnavy. Nejsme kvalifikovaní k tomu, abychom přistoupili přímo k Pánovi. Jsme nicotné živé bytosti, které trpí v pekelných podmínkách tohoto hmotného světa. Bojujeme o přežití. Všichni se pokládáme za střed vesmíru, ale náš vesmír je ve skutečnosti jen vesmírem slepců. Jsme pouze jedni z miliardy miliard miliard miliard živých bytostí - bezvýznamní. Pokud tedy chceme získat Pánovu milost, musíme přistoupit k Vaišnavovi Thákurovi, který nám svojí milostí může věnovat Šrí Krišnu. Pokud získáme víru, pokud vyvineme potřebnou kvalifikaci, spatříme Pána na vlastní oči a naše světské pachtění skončí. Potom odejdeme do světa, kde není zrození, smrt ani nemoci, který je pln radostných her 19

22 a užívání si s Pánem tím, že se Mu slouží a poskytuje se Mu potěšení. Je třeba mít v tyto věci víru, jinak se budeme rodit znovu a znovu. Opakovaně se tady budeme dřít. To je iluze, mája. My nejsme členy tohoto hmotného světa. Žijeme tu maximálně sto let a pak musíme odejít. Proč si tedy myslíme, že tu máme nějaké postavení, že je zde něco důležitého? Vše přichází a odchází jako den a noc. Naší přirozeností je ale věčnost - my, džívy (duše), neumíráme a nerodíme se. Měli bychom tedy vystoupit z této iluze za pomoci Vaišnavy Thákury, Písem a Nejvyššího Pána. Všechno je možné. 20

23 Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja Árati 19.15: Tulasí Parikrama 19.30: Prasádam Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala Árati 4.45: Tulasí Parikrama 5.00: Bhadžan násl. Džapa 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru Púdža, násl. Bhoga Árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja Árati 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan 19.55: Lekce Šájan Árati, násl. Prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga ( Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

24 Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top Wien Tel. 01/