duben 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Transkript

1 duben 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

2 Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi! tirtha-jatra parisrama kabala-manera-bhrama sarba-siddhi gobinda carana drdha visvasa hrda dhari mada matsarya parihari sada kara ananya bhajana Cestování na poutní místa, jež je zrátou energie, není ničím jiným než iluzí zrozenou z mysli. Nejvyšší ze všech dokonalostí je dosáhnout lotosových chodidel Šrí Góvindy. Proto se s neochvějnou rozhodností v srdci zbav pýchy a závisti a uctívej pouze Pána. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká) Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury: Sarvasiddhi (nejvyšší dokonalost) poukazuje na dokonalost získanou na základě zbožných činností, jakými jsou návštěvy svatých míst. Mada (pýcha) znamená štěstí, které zbavuje člověka inteligence. Matsarya (zášť) znamená neschopnost tolerovat něčí nadřazenost.

3 Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura úvodní píseň sri-krsna-caitanya prabhu jive doya kori sva-parsada sviya dhama saha avatari Ze soucitu k padlým duším se Pán Šrí Krišna Čaitanja společně se Svými společníky a Svým příbytkem zjevil v tomto světě. atyanta durlabah prema karibare dana sikhaya saranagati bhakatera prana Aby mohl rozdávat lásku k Bohu, která je v tomto světě extrémně vzácná, učil zásadám šaranágati (odevzdání se), jež je životem a duší oddaných. dainya, atma-nivedana, goptrtve varana avasya raksibe krsna - visvasa, palana bhakti-anukula-matra karyera svikara bhakti-pratikula-bhava varjanangikara Toto jsou principy odevzdání se: dainya, pokora; atma-nivedana, odevzání se Šrí Krišnovi; goptrtve varana, přijetí toho, že Krišna je mým jediným udržovatelem; avasya raksibe krsna, neochvějná víra v to, že mě Krišna vždy ochrání; bhakti- anukula, přijímání věcí, které jsou příznivé pro oddanou službu Krišnovi; bhakti-pratikula, odmítání věcí, které jsou nepříznivé pro oddanou službu Krišnovi. 1

4 sad-anga saranagati haibe yahara tahara prarthana sune sri-nanda-kumara Krišna, syn Nandy Mahárádži, vyslyší modlitbu toho, kdo v sobě rozvíjí těchto šest zásad odevzdání se. 2

5 rupa-sanatana-pade dante trna kari bhakativinoda pade duhun pada dhari Šríla Bhaktivinóda Thákura padá se stéblem trávy v zubech k lotosovým chodidlům Šrí Rúpy Gósvámího a Šrí Sanátany Gósvámího. kandiya kandiya bale ami ta adhama sikhaye saranagati kara he uttama Neustále pláče a volá: Jsem ta nejpokleslejší duše. Prosím, učte mě zásadám odevzdání se a učiňte ze mne kvalifikovaného oddaného. Amrita Vání Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Jak kázat lidem? Lidské bytosti si s sebou nesou množství různých nemocí a každá z nich musí být léčena individuálně. Dokud není stanovena správná diagnóza choroby, nelze předepsat správnou medicínu a nemoc nebude vyléčena. Mluvčí, který hovoří z pódia, toho pro těžce nemocné nemůže udělat mnoho. Může poskytnout pouze zdánlivou úlevu. Za posledních čtyřicet let jsem nenašel jediného člověka, který by se upřímně zajímal o vědomí Krišny. Nikoho, kdo ke mně teď přichází, nezajímá poslouchání hari-kathá. 3

6 Když hari-kathá vycházející z lotosových úst duchovního mistra vstoupí do službě nakloněných uší, přemůže temnotu nevědomosti. V tu chvíli se naše oči očistí a skrze tyto očištěné oči jsme schopni uzřít Krišnu. 4

7 Nikdo není připraven vzdát se závislosti na svém vzdělání a inteligenci. V tomto světě se lidé snaží stát populárními; nezajímají se o hledání Absolutní Pravdy. Ti, kteří se prezentují jako náboženští kazatelé, se horlivě snaží ochránit svoji existenci tím, že pochlebují ostatním. Avšak když někdo hovoří a poslouchá pravdu, jeho nepopulárnost vzrůstá. Proto se nestaráme o sympatie a přízeň obyčejných lidí, kteří se staví proti Pánovi. Jakožto služebníci našeho Gurua mluvíme pouze tak, jak jsme tomu byli naučeni a nic nového nepředkládáme. Ku prospěchu lidí si však zároveň nenecháme uniknout jedinou příležitost k tomu, abychom hovořili o pravdě. Co jsem vám až doposud vysvětlil, nejde na můj účet. Já nemám žádné osobní kvalifikace. Jako žák jednoduše opakuji slova mého duchovního mistra. Jak ke mně informace od mého duchovního mistra v žákovské linii sestupuje dolů, takovým způsobem káži o Absolutní Pravdě. Říkám pouze to, co mi milostivě vyjevil, nebo jak mě inspiruje, abych hovořil. Kromě toho nemám žádnou kvalifikaci. Přijímání žáků a karmy Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Zdá se, že ti, kteří přijímají žáky, podstupují jakési fyzické potíže, anebo trpí kvůli tomu, že přijímají karmu svých žáků. 5

8 Šríla Šrídhar Mahárádža: Fyzických potíží bychom si neměli všímat. A fyzický úspěch bychom rovněž neměli považovat za něco cenného. Neměli bychom si myslet, že když má Guru mnoho žáků, je velký. Osoba může dobrovolně přijmout zodpovědnost za duchovní život mnoha žáků, avšak může zjistit, že jejich zlepšení v duchovním životě není uspokojující. Následkem toho může prožívat jakési znepokojení. Může si myslet: Přijal jsem zodpovědnost za jejich životy, ale nejsem schopen jim dát vytoužené zlepšení v jejich duchovním životě. To je dobrý symptom. Vaišnavové se netrápí kvůli sobě, ale trápí se kvůli ostatním (para-duhkha duhkhi). Šríla Raghunátha Dása Gósvámí ve své modlitbě k Sanátanovi Gósvámímu píše, že Sanátana Gósvámí byl vždy zarmoucen, když viděl neštěstí druhých. Vaišnava nemá mentální problémy kvůli sobě, ale pociťuje mentální problém, když vidí bolest druhých. Snést to je pro Vaišnavu obtížné. Vždy pociťuje soucit nad neštěstím druhých. Toto je kvalifikace středně pokročilého oddaného. Netrápí se kvůli sobě, ale trápí se kvůli bolesti ostatních. Středně pokročilý oddaný nedokáže tyto věci ignorovat. Duchovní mistr musí snášet jistou zodpovědnost za špatné a nežádoucí činnosti žáků. Má zodpovědnost vést je svými instrukcemi. Když doktor přijal pacienta a pacient má bolesti, doktor může pociťovat v mysli jisté trápení: Přijal jsem zodpovědnost za tohoto pacienta, ale nemohu odstranit jeho potíže. Takto může pociťovat nějakou dobrovolnou zodpovědnost. 6

9 Otroctví Absolutnímu (Šrí Krišnovi) je nejvyšším stavem svobody. 7

10 Duchovní mistr může prožívat různé druhy utrpení v různých stádiích. Někdy může Guru pociťovat: Dělám vše, co mohu, abych pomohl tomuto žákovi. Takový Guru nepřijímá mnoho zodpovědnosti za svého žáka. Myslí si: Konám svou povinnost, a léčí svého žáka s takovouto otevřeností mysli. Je to stejné jako v případě ordinujícího doktora a rodinného doktora; rodinný doktor se nemůže zbavit zodpovědnosti za péči o své pacienty, ale doktor zvenku může říci: Pokud si přejete, můžete se obrátit na jiného doktora. Ordinující lékař není příliš upřímný k pacientovi. Může cítit: Nejsem dokonalý, nemohu ho vyléčit okamžitě. Je boží vůle, jestli se mu přilepší. Mohu se jen snažit ze všech sil, jak nejlépe dovedu. Od začátku jejich vztahu - stejně jako doktor může přistupovat k pacientovi s tímto postojem, může též Guru přistupovat ke svým žákům. Otázka, kolik zodpovědnosti za žáka Guru přijme, je otázkou postoje, který zaujímá k žákům v jednotlivých případech. Oddaný: Závisí pokrok žáka více na Guruovi nebo na jeho vlastní snaze? Jak žák správně pokročí v následování principů svého Gurua? Šríla Šrídhar Mahárádž: To závisí od úrovně realizace žáka. Výlučná oddanost musí přicházet od žáka ke Guruovi. Ve Švetášvatara Upanišadě (6.23) je řečeno : yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah 8

11 Klíčem k úspěchu v duchovním životě je neochvějná oddanost jak duchovnímu mistrovi, tak Krišnovi. Velkým duším, které mají pevnou víru v oba - Krišnu i duchovního mistra - je vnitřní význam Písem plně vyjeven. Guru je Krišnovým představitelem. Hledáme Božskost a proto se musíme snažit soustředit všechnu naši energii tam, kde najdeme skutečné spojení s Božskostí. To je klíč k úspěchu, neboť Krišna je vševědomý. Odpověď na naše oddané úsilí přijde od Krišny podle toho, kolik pozornosti jsme Mu věnovali. On je všude. V koncepci nekonečného je všude centrum, nikde není obvod. V každém bodu může být centrum. Prahlád Mahárádža viděl centrum všude. Hiranjakašipu se ho zeptal: Je tvůj Bůh v tomto sloupu? Prahlád odpověděl: Ano. Je tam. A když Hiranjakašipu rozbil sloup, Pán Nrsimhadéva z něho vyšel. 9

12 Nejdříve se musíme odevzdat Pánovi Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Lidé se často ptají: Co je to ta oddanost? Jak vypadá ta blažená úroveň a nektar, kterého si oddaní smí užívat a který zůstává neoddanými nepochopen? Krišna odhaluje v 18. kapitole Bhagavad-gíty její summum bonum: man-mana bhava mad bhakto mad-yaji mam namaskuru Krišna praví: man-mana bhava neustále na Mne vzpomínej, mad bhakto staň se Mým oddaným a služ Mi. Je-li oddaný bez služby, tak to není žádný oddaný. On musí sloužit! Sloužit znamená zaměstnat celé svoje tělo. hrsikena hrsikesa sevanam bhaktir ucyate Máme tělo sestávající z údů, orgánů a smyslů. Všemi svými údy se musíme odevzdat Krišnovi. Co tohle odevzdání znamená? Naše oči budou hledět pouze na Pánovu podobu. Naše uši budou naslouchat pouze o Jeho slávě. Náš jazyk bude ochutnávat pouze Jeho prasádam a my budeme neustále 10

13 opakovat chválu Pánovy slávy, pět o ní a naslouchat jí. Svoji hlavu budeme prostírat před Pána a Jeho oddané a naše tělo bude objímat Jeho múrti (Božstvo) a Vaišnavy. Každý úd, každý orgán a smysl zapojíme do Pánovy služby, jako to činil Ambaríša Mahárádža. Potom bude s námi Krišna spokojen. Chceme-li se stát oddaným, aniž bychom se odevzdali, je to jako když na sebe v divadle někdo obleče šaty Nárady nebo nějakého jiného Vaišnavy - hraje, ale ve skutečnosti Vaišnavou není. Jeho niterná stránka se liší od jeho vnějšího projevu. Ačkoliv se formálně jeví jako Vaišnava, v nitru svého srdce Vaišnavou není. My se musíme stát Pánovými služebníky v nitru. Jak vnitřně, tak navenek musíme následovat pokyny autorit a sloužit Pánovi. sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah Pokud se někdo zcela odevzdá, Pánovo Jméno, Pánova krása, Pánovy zábavy a vše se roztančí na jeho jazyku. Ačkoliv se bude takovýto oddaný snažit jazyk ovládnout, nepodaří se mu ho zastavit. tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye Kdo je takto pokročilým oddaným? Gópí. Všechny gópí následují Rádhiku Déví, Íšvarí. Pokud někdo obdrží požehnání Rádhiky, může se stát Jejím skutečným následovníkem a bude mu dovoleno sloužit Krišnovi, protože Rádhiká ví nejlépe, jak Krišnovi sloužit. Takovýto oddaný bude opakovat Jméno neustále, 11

14 12

15 dnem i nocí, a dosáhne naprosté čistoty. Takto odhodlaně bude Jméno opakovat. Ačkoliv se bude pokoušet svůj jazyk svázat, jazyk nepřestane opakovat Jméno - jako to činil Haridása Thákura, který opakoval tři sta tisíc Jmen denně. Muslimský vládce mu zakázal Jméno opakovat a Haridása mu odpověděl: Tohle neříkej. Mojí vůlí je opakovat Jméno neustále a ty to nemůžeš zastavit. I kdybys zničil tohle tělo, tak dokud je v něm přítomen jazyk, bude pokračovat se svým opakováním. Ty ho nezastavíš. Tohoto odhodlání a pouta ke Jménu musíme dosáhnout. Pokud se nám to nepodaří, tak děláme všechno špatně. Naše veškeré činnosti jsou chybné. Naše fyzické a mentální úsilí ve jménu oddanosti je bezmocné. Zbytečné! Musíme odhodlaně následovat Vaišnavy. Pořád! Bez společnosti Vaišnavy a jeho požehnání nebudeme schopni následovat tuto cestu nebo opakovat Jméno. Nímájovo nakupování Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 12. kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura Pán zalil a obešel Tulasí a za pronášení Hariho Jmen se posadil k jídlu. Lakšmí Mu servírovala rýži a Pán Vaikunthy jedl. Zbožná matka Šačí to všechno sledovala ke své naprosté spokojenosti. Když Pán dojedl, začal žvýkat betelový oříšek 13

16 a lehl si, zatímco Lakšmí masírovala Jeho lotosová chodidla. Když si Pán odpočinul, vyšel znovu se Svými knihami ven. Nímáj se ve městě těšil z různých zábav a s úsměvem hovořil s obyvateli. Ačkoliv nikdo neznal Jeho skutečnou totožnost, obyvatelé Mu vzdávali úctu, kdykoli Ho viděli. I když Šrí Šačínandanu mohou zřídka spatřit i polobozi, nyní se procházel ulicemi Navadvípu všem na očích. Jednoho dne zavítal Pán do tkalcova domu. Ten Mu vzdal uctivé poklony a Pán řekl: Přines pěkný kousek látky, a tkadlec okamžitě přinesl nějakou látku. Pán se zeptal: Kolik stojí tato látka? a tkadlec odpověděl: Dej mi, co chceš. Po dojednání ceny Pán řekl: Právě teď nemám žádné peníze. Tkadlec odvětil: Ó Gošáji, můžeš mi to dát za deset nebo patnáct dní. Vezmi si ten oděv a šťastně ho nos. Můžeš mi zaplatit, kdykoliv se Ti zlíbí. Pán na tkalce milostivě pohlédl a pokračoval do domu pasáčků. Maháprabhu se posadil na verandě a začal si dělat legraci z činnosti bráhmanů. Pán řekl: Ó synu, přines Mi mléko a jogurt. Dnes budu přijímat milodary z tvého domu. Pasáčci krav si pomysleli: Nímáj vypadá jako samotný Amor. Uctivě Mu nabídli pěkný ásan a začali s Pánem žertovat. Oslovovali Ho jako strýce. Jeden z nich řekl: Pojď, strýčku, dáme si k jídlu trochu rýže. Další z nich vzal Nímáje na ramena a odnesl Ho do svého domu. Jiný řekl: Copak už si nevzpomínáš, jak jsi v mém domě snědl všechnu rýži? I když si to pasáčci krav neuvědomovali, z milosti transcendentální bohyně učenosti Sarasvatí, cokoli řekli, byla pravda. Nímáj se jejich slovům 14

17 jenom smál. Pasáčci pak radostně nabídli Pánovi mléko, ghí, jogurt, smetanu a máslo. Když Ho pasáčci uspokojili, odešel do domu obchodníka s parfémy. Obchodník vzdal Pánovi uctivé poklony a Pán řekl: Ó bratře, přines mi své nejlepší parfémy. Obchodník s parfémy okamžitě přinesl některé ze svých nejlepších parfémů a Šrí Šačínandana se zeptal: Jaká je cena? Obchodník odpověděl: Víš, můj drahý Pane, hodí se vůbec, abych si od Tebe vzal peníze? Dnes použij tento olej a jdi domů. Pokud po Tvé zítřejší koupeli vůně stále přetrvá, pak mi můžeš zaplatit, kolik budeš chtít. Když obchodník domluvil, šťastně nanesl parfém na Pánovo tělo. Pán je Nadduší všech živých bytostí, proto přitahuje mysli všech. Koho by nepřitahoval pohled na Jeho krásnou podobu? Višvambhara udělil obchodníkovi Svou milost a pokračoval do domu květináře. Když květinář spatřil Nímájovu úžasnou podobu, vzdal Mu poklony a nabídl místo k sezení. Pán řekl: Ó květináři, chtěl bych krásnou girlandu, ale nemám s sebou peníze. Květinář, který oceňoval Nímájovy příznaky duchovně dokonalé duše, řekl: Nemusíš platit nic. Když to květinář dořekl, pověsil Pánovi na krk girlandu a Ten se ve společnosti Svých studentů jenom usmíval. Když Gauranga na květináře milostivě pohlédl, odešel do domu obchodníka s betelovými oříšky. Obchodník viděl, že Nímájova podoba je ještě přitažlivější než Amorova. Přijal prach z Nímájových chodidel, nabídnul Mu místo k sezení a řekl: Je mým nezměrným štěstím, že jsi přišel do mého domu, který je stejně 15

18 bezvýznamný, jako jsem já sám. Zcela spokojený obchodník bez vyzvání nabídl Pánovi betelový oříšek a Pán se usmál a zeptal se: Proč jsi mi dal betelový oříšek bez zaplacení? Obchodník odpověděl: Byl jsem k tomu inspirován. Pán se smál, když slyšel obchodníkovu odpověď a s velkým potěšením žvýkal betelový oříšek. Obchodník ještě Nímájovi oddaně nabídl pan (list tambulového keře), kafr a jiné koření zdarma. Když Gaura obchodníkovi požehnal, usmál se a pokračoval ve Svých toulkách ulicemi Navadvípu. Město Navadvíp bylo stejné jako Mathura. Žili tam milióny lidí různých kast (vrstev). Tvůrce dodal již dříve Navadvípu pro Pánovo potěšení veškerou opulenci. Syn Šačí se nyní těšil ze stejných zábav, z jakých se předtím těšil Krišna, když se procházel ulicemi Mathury. Gaura navštívil také dům obchodníka s lasturami a ten vzdal Pánovi náležitou úctu. Pán promluvil: Drahý bratře, ukaž Mi nějaké krásné lastury. Ale běda, jak si je budu moci vzít? Nemám peníze. V tu chvíli obchodník vložil Nímájovi do rukou krásnou lasturu a poklonil se Mu. Ó Gošáji, vem si tuto lasturu s sebou domů. Můžeš mi zaplatit později nebo nemusíš vůbec, na tom nesejde. Pán, jehož potěšila obchodníkova slova, na něj milostivě pohlédl a odešel. Takto Pán navštívil každý dům v Navadvípu. Proto i dnes obyvatelé Navadvípu dosahují lotosových chodidel Pána Čaitanji a Pána Nitjánandy. 16

19 Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem Bhagavad-gítá 2.47 karmany evādhikāras te mā phalesu kadācana mā karma-phala-hetur bhūr mā te sańgo stv akarmani Jsi kvalifikován k vykonávání předepsané práce, nemáš však právo na její výsledky. Nebuď příčinou výsledků práce. Neuchyluj se k nicnedělání nebo k hříšným činnostem. nebo: Máš právo pracovat, ale nemáš právo na výsledky. Nebuď motivován výsledky činností a zbav se sklonů nepracovat. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži) Pán chtěl svému drahému příteli Ardžunovi říci o procesech jňána, bhakti a karma jógy. Když Pán hovořil o jňána a bhakti józe, uvážil, že tyto dvě nejsou pro Ardžunu vhodné. Proto začíná hovořit o niškáma karma józe (úsilí spojit se s Božstvím vykonáváním předepsaných povinností, 17

20 bez touhy po výsledku). Jsi kvalifikován pracovat. Vědomí těch, kteří si vyžadují plody práce, je velmi nečisté. Tvoje srdce je však téměř čisté. Mohu to o tobě prohlásit, neboť tě znám. Ale když se vykonává práce, musejí přijít výsledky. Provádíš-li nějakou činnost s touhou po určitém výsledku, stáváš se příčinou tohoto výsledku. Ty bys však takovým způsobem neměl jednat. K tomu ti dávám požehnání. Také se nepřipoutávej k tomu, že přestaneš s vykonáváním svých povinností nebo že budeš provádět hříšné činnosti (akarmani). Takové činnosti bys měl spíše nenávidět. K tomu ti dávám také požehnání. Nicméně v následující kapitole Ardžuna říká: Moje inteligence je z Tvých dvojsmyslných výroků zmatená. Tento zdánlivý nedostatek jednoty mezi Krišnou a Ardžunou v předchozích a následujících výrocích bychom měli chápat jako záměr, který má svůj účel. Tak, jako tady teď stojím jako tvůj vozataj a očekávám tvoje pokyny, ty bys měl také očekávat moje pokyny. Měli bychom vidět, že Krišna a Ardžuna mají skutečnou jednotu mysli. Bhagavad-gítá 2.48 yoga-sthah kuru karmāni sańgam tyaktvā dhanañjaya siddhy-asiddhyoh samo bhūtvā samatvam yoga ucyate 18

21 Ó dobyvateli bohatství, buď situován v této niškáma karma józe, vykonávej svoje povinnosti, vzdávej se připoutaností a buď vyrovnaný jak v úspěchu, tak v neúspěchu. Taková vyrovnanost mysli se nazývá jóga. nebo: Ó Dhanandžajo, vzdej se falešné iluze (ega), že jsi konatelem a buď vyrovnaný jak v úspěchu, tak v neúspěchu. Pevně stůj ve sféře jógy a vykonávej svoje předepsané povinnosti. Takový stav vyrovnanosti je v skutku nazýván jógou. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži) Počínaje tímto veršem, Krišna začíná učit subjekt niškáma karmy. Ó Ardžuno, měl bys vykonávat svoji povinnost bojovníka (bojuj), jednej tímto způsobem, pohlížeje stejně na vítězství i porážku. Toto provádění niškáma karma jógy se přemění v jňána jógu. Jňána jóga by měla být pochopena z předchozích a následujících částí díla. Poznámka: Veršem 39 přerušil Krišna subjekt jňána jógy, ve verších se dotýká bhakti (z nichž ve popisuje opak bhakti - činnosti pro vlastní uspokojení), veršem 46 začíná vysvětlovat subjekt niškáma karma jógy (předepsané činnosti bez touhy po výsledku), jež se počínaje veršem 53 přemění na jňána jógu, neboli stav vědomí mimo hmotné kvality. Vlastnosti tohoto transcendentálního vědomí, mimo hmotné kvality, popisuje Krišna až do konce druhé kapitoly. 19

22 Nezávislost je naším největším nepřítelem Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Všechny problémy se vyřeší, jakmile pochopíme, že jsme stále pod ochranou a čistí. Jakmile uvidíme, že vše je ve spojení s Krišnou, nic nám nemůže ublížit nebo nás rozrušit. Pokud se domníváme, že: Okolí mi činí zle, proto musím udělat něco zlého svému okolí, tak budeme okamžitě trpět. Budeme rozrušeni a polapeni hmotnými kvalitami: radža, tama a sattva guna. Je to velmi jednoduché. Vše je Krišna. Já existuji pro Něho a On je mým Pánem. Vše, co se děje, je zaranžováno Jeho milostí. Špatné nebo dobré proto nepřichází v úvahu. Je to neustále dobré. Pro oddaného je vše v dokonalé harmonii. Pouze materialisté, kteří jsou pod vlivem máji, ve všem nacházejí neustále chyby. Musíme se naučit pohlížet na věci správným způsobem. K tomuto účelu napsali áčárjové tolik svatých písem udělujících nám pokyny. Musíme se učit z jejich knih, příkladu a společnosti. Nesmíme to podceňovat. Dostaneme-li se na úroveň, kde je nám umožněn kontakt s čistou duší, tak to nesmíme považovat za něco obyčejného. Pokud to učiníme, náš pokrok se zastaví; budeme odseknuti. Ve společnosti pokročilých oddaných musíme být velmi opatrní. Nesmíme se nestydatě 20

23 Nezávislost znamená být zcela spoután májou. Pouze, když jsem zcela závislý na mém duchovním učiteli a Krišnovi, tak jsem skutečně svobodný. 21

24 domnívat, že jsou to běžné bytosti. Se vší obezřetností se musíme soustředit na to, co děláme a co si myslíme, protože ve společnosti čistých oddaných jsou tyto věci odhalené. Jsou viditelné. Nesmíme se chovat jako slon v porcelánu. Obracíme-li se na pokročilého oddaného, tak se takto chovat nesmíme, jinak zničíme všechny krásné rostliny, naše rostliny oddanosti, bhakti-lata. Je-li naše rostlinka malá a my se nechováme opatrně, můžeme ji zničit. Na oddané vyšší úrovně nesmíme pohlížet očima naší omezené koncepce. Oni se nacházejí daleko mimo dosah našeho zraku. Oni nejsou na naší úrovni. Neměli bychom uvažovat: On musí jíst, je nemocný, chodí na záchod, nosí šafrán jako já a dělá vlastně vše ostatní stejně jako já, tak v čem se ode mě liší? Budeme-li pokorní a plní respektu, zrealizujeme, že k nám přichází tolik milosti a požehnání. Pokud se ovšem chováme pyšně (jak je tomu ve většině případů), tak jsme velice hrubí. Myslíme si, že maximálně dosažitelná úroveň je ta úroveň, na které se nacházíme. Tímto stahujeme vše na svoji úroveň. Ve skutečnosti jsme schopni vidět pouze náš malý vesmír, ve kterém se pohybujeme náš dům hrůzy (mysl). Více vidět nedokážeme. Musíme být opatrní, pokud chceme učinit pokrok. O těchto věcech by měli oddaní diskutovat. Nezávislost je náším největším nepřítelem. Tohle musíme pochopit. Nezávislost neznamená svobodu. Nezávislost znamená být zcela spoután májou. Pouze pokud jsem zcela 22

25 závislý na mém duchovním učiteli a Krišnovi, tak jsem skutečně svobodný. Díváme-li se na pouličního psa, tak si můžeme říkat, že je opravdu svobodný - může si běhat, kam se mu zlíbí. Většinou ovšem nemá co jíst a je bit. V Indii to můžeme často vidět: jakmile se pes na ulici přiblíží, vezmou kámen a hodí ho po něm. Pokud má ovšem i velmi malý pes svého pána a kráčí po jeho boku, velký pes z ulice se bude jeho zaštěkání bát, protože má strach z jeho pána. Buď opatrný. Být nezávislý znamená být ovládán májou. Budeš-li za všech okolností záviset na Pánově milosti, ať už si s tebou dělá, co se mu zachce - ať tě objímá nebo zabíjí - tak se o tebe pěkně postará a ty se nebudeš muset starat o nic. Všechno proběhne hladce. Pokud si ovšem myslíš: Jsem nezávislý, nepotřebuji nikoho, dělám si svou vlastní věc, tak se zamysli nad tím, co děláš. Žiješ jako duch, jako pouliční pes! Nedokážeš se ovládat. Považuješ se za svobodného, ale tvé touhy tě honí sem a tam, a ty je nejsi schopen ovládnout. Nezávislost je náš největší nepřítel. Není to náš přítel. Šríla Gurudéva kí džaj! 23

26 Bůh dělá zázraky. Jeho způsoby (činnosti) jsou plné zázraků. Měli bychom na to být připraveni. Také bychom měli být připraveni na to, že všechno poznání tohoto světa a všechny naše zkušenosti se prokáží jako chybné. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža 24

27 Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan 18.00: Lekce 19.00: Sandhja Árati 19.15: Tulasí Parikrama 19.30: Prasádam Šájan árati Ranní program (denně) 4.30: Mangala Árati 4.45: Tulasí Parikrama 5.00: Bhadžan násl. Džapa 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu 9.15: Guru Púdža, násl. Bhoga Árati 9.30: Prasádam Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja Árati 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan 19.55: Lekce Šájan Árati, násl. Prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů Árati: Chrámová ceremonie Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga ( Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

28 Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top Wien Tel. 01/